Крещение руси в каком. Крещение Руси. Кратко

1020 лет назад, 12 мая 996 г., в Киеве была освящена Десятинная церковь. Первый каменный храм Древней Руси, воздвигнутый святым равноапостольным князем Владимиром . Дата почтенная и духоподъёмная — по этому поводу, наверное, стоит ожидать широких празднеств. Или нет?

Скорее нет. И причина проста. Само по себе существование Десятинной церкви крайне неудобно для многих и многих. Прежде всего, для тех, кто до сих пор разделяет устоявшуюся версию крещения Руси. Она известна, наверное, всем и каждому. Вот князь Владимир, выбирая новую веру, принимает послов от византийских православных, от римских католиков, от мусульман и от иудеев. Вот он склоняется к греческому варианту. Однако просто так менять веру не желает и добывает крещение, вроде как трофей. Для начала берёт один из важнейших городов Византии, Корсунь (Херсонес). Потом вынуждает братьев-императоров, Василия и Константина , выдать за себя их сестру Анну , угрожая в противном случае взять сам Константинополь. Получает согласие. И только тогда принимает крещение. Разумеется, из рук греческих священнослужителей. И склоняет к крещению всю Русь. Произошло это в 988 г.

«Первые христиане в Киеве». В. Г. Перов, 1880 г. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве. Источник: Public Domain

Слова не той системы

Стройная, интересная, красивая история. Вот только, к величайшему сожалению, не подтверждённая. Во всяком случае, византийскими источниками акт крещения Руси при Владимире не отмечен никак. Вообще. Как будто его и не было вовсе.

Есть любопытное наблюдение, на которое не раз обращали внимание и учёные, и те, кто просто интересуется историей Церкви. Теоретически, принятие христианства из рук греческих священнослужителей должно было идти полным пакетом. В него входят канон, обряды и терминология. А с последним у нас явные проблемы. Солидная часть отечественных церковных терминов, причём базовых, крайне далека от греческих. Зато весьма близка к западной традиции. Для сомневающихся можно привести ряд самых очевидных примеров. Навскидку:

Церковь

• Русь — Церкы
• Греки — Экклесия
• Запад — Cyrica

«Крещение князя Владимира». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. Конец 1880-х. Источник: Public Domain

Крест

• Русь — Крест
• Греки — Ставрос
• Запад — Crux

Священник

• Русь — Попъ
• Греки — Иерей
• Запад — Pope

Алтарь

• Русь — Алтарь
• Греки — Бомос
• Запад — Altarium

Язычник

• Русь — Поганый
• Греки — Этникос
• Запад — Paganus

Неправильное крещение?

В принципе, это ещё цветочки. Ягодки начинаются, когда понимаешь, что творилось в церковных делах Руси спустя полвека после такой привычной даты крещения — 988 г.

На Русь прибывает митрополит Феопемпт. Грек, поставленный во главе русской митрополии Константинопольским патриархом. 1037 год. Первое, что делает Феопемпт, — заново освящает ту самую Десятинную церковь. Главный храм Руси. Кафедральный собор. Там был похоронен сам Владимир и его жена Анна. Туда были перенесены мощи княгини Ольги — первой из русских правителей, кто принял крещение. Иными словами, Десятинная церковь — центр святости всей русской земли.

И вдруг греческий митрополит её заново освящает. Такое допускается только в двух случаях. Либо храм был осквернён, либо изначально его освятили как-то неправильно. Однако про осквернение ничего не известно.

К слову, греческая церковь на протяжении своей более чем богатой церковной истории не знала церковной десятины как юридически утверждённой практики. А на Руси — внезапно — целый кафедральный собор, живущий по принципам десятины. И принципы эти установил сам князь Владимир.

Ещё к слову. Канонизация князя Владимира состоялась довольно поздно. Спустя 400 лет после того, как он крестил Русь. Яростнее всех прославлению Владимира в лике святых противился Константинополь.

Прибытие в Киев епископа. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839 г. Источник: Public Domain

Риму — нет!

Впрочем, тем, кто решит, что изначально Русь крестили римские миссионеры, радоваться не стоит вообще. Во-первых, римские хроники также ничего не говорят и не знают о том, что это самое крещение состоялось при Владимире. Единственная миссия папских проповедников на Русь состоялась в 961-962 гг., при бабке Владимира, княгине Ольге. И окончилась она плачевно. Епископ Адальберт пробыл в Киеве всего ничего. Уехал посрамлённым: «Адальберт, посвящённый в епископы для руссов, не преуспел ни в чём, для чего был послан, и, видя труд свой тщетным, вернулся назад. Некоторые из его спутников были убиты, и сам он едва спасся».

И тут возникает парадокс. Князь Владимир принял крещение. Это факт. Вынудил к тому же своих подданных. Это ещё один факт. Ни Рим, ни Константинополь об этом ничего не знают либо не говорят. Это тоже факт.

Тем не менее строится и освящается Десятинная церковь. Идут службы. В богослужении и церковном обиходе используются термины частью греческие, частью германо-римские, западные. Жена князя Владимира, греческая принцесса Анна, в общем, не видит в этом ничего зазорного. Равно как и священнослужители. Но спустя полвека вся эта отлаженная система начинает шататься. Десятинную церковь освящают заново. И в качестве альтернативы строят Софийский собор. Два центра святости начинают увлекательную игру «кто тут главнее». Сыновей князя Владимира, мучеников Бориса и Глеба , пусть со скрипом, но канонизируют. А сам креститель Руси этой чести пока что не удостаивается. Что же он сделал неправильно? Почему выстроенную им систему по-своему исправляют новые греческие митрополиты?

Руины Десятинной церкви на рисунке 1826 г. (иногда описывается как копия работы А. ван Вестерфельда, что ставится под сомнение историками).

Крещение Руси - это одно из самых важных культурных событий в истории Киевской Руси. Именно оно положило начало христианской религии и концу языческой, осуществленное князем Владимиром Святославовичем. На точное время крещения источники дают противоречивые указания. Хотя традиционно это величайшее событие принято относить к 988 году и полагать датой утверждения христианства в статусе государственной религии. Некоторые последователи считают, что крещение Руси состоялось немного позже - в 990 г. или 991 г.

Предыстория событий

Изначально княгиня Ольга, являющаяся вдовой князя Игоря, убитого древлянами, проложила дорогу христианству. Приблизительно в 955 г. она, проникнув христианством, приняла крещение в Константинополе. Греческие священники именно оттуда и приехали на Русь. Но сын Ольги Святослав продолжал чтить старых богов, не видя нужды в христианстве, поэтому религия не получила широкого распространения. Утверждение православия на Руси произошло благодаря его сыну князю Владимиру.

Но вот в чем суть. Принятие христианства было напрямую связано с политикой. Василий ӀӀ (976-1025), византийский император, искал союзника против нового претендента на престол (военачальника Варды Фоки), поэтому обратился за помощью к князю Владимиру. При этом он соглашался выдать за него сестру Анну. Но если бы он не принял крещение, то не смог бы жениться на принцессе Анне, а такой брак высоко поднимал статус киевских князей. И для растущего авторитета древнерусского государства такой брак с Византией был просто необходим. Союз с Византией открывал перспективы для дальнейшего военного и экономического роста.

Так в каком же году было крещение Руси и версия обстоятельств?

Наиболее распространенная версия крещения такова. Незадолго до этого, как рассказывает «Повесть временных лет», в 986 году князь беседовал с представителями различных культур: миссионерами из Рима, православным миссионером, хазарскими проповедниками иудаизма. Но особенно князю понравилась речь миссионера православия, поэтому он и стал склоняться к этой религии.

Из византийских хроник киевский князь Владимир принял решение креститься в Константинопольской Церкви. После чего духовенство крестило людей в водах Днепра. Это происходило в 988 году.

Хотя многие историки считают, что крещение самого Владимира было в 987 году.

После крещения, которое Владимир принял в Корсуни, искренне принял Бога, учение о церкви, о грехе, слова Христа о милосердии и любви. И это событие очень преобразило князя. Так как до этого он был суровый воин и правитель, достигший вершин власти путем жестокой борьбы, имеющий шесть жен, не считая восьмиста наложниц и не препятствовавший человеческим жертвоприношениям. А после крещения он даже решил отменить смертную казнь, боясь греха. Также князь содействовал устройству больниц, приютов для стариков и инвалидов и заботился о пропитании малоимущих. Строительство и украшение храмов получило государственную поддержку.

Конечно, встречалось и сопротивление народа по поводу насильственной христианизации, но, не смотря на всё это, историческое событие привело к созданию православной самобытной культуре. И итогом стало то, что христианство способствовало созданию памятников письменности, искусства Древней Руси и общему развитию православия.

В православном церковном календаре эта дата (по старому стилю — 15 июля) — день памяти равноапостольного князя Владимира (960-1015). 1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев подписал Федеральный закон "О внесении изменения в статью 11 Федерального закона "О днях воинской славы и памятных датах России".
С предложением придать государственный статус Дню крещения Руси выступала Русская православная церковь.

В июне 2008 года Архиерейский Собор Русской православной церкви постановил в день святого равноапостольного князя Владимира 28 июля совершать богослужение по уставу великого праздника , а также обратился к руководству России, Украины и Белоруссии с предложением включить день святого князя Владимира в число государственных памятных дат.
На Украине аналогичная дата является государственным праздником, именуемым Днем крещения Киевской Руси — Украины, который отмечается ежегодно 28 июля — в день памяти святого равноапостольного князя Владимира. Праздник был учрежден в июле 2008 года указом президента Украины.

Первое официальное празднование крещения Руси произошло в 1888 году по инициативе обер-прокурора Святейшего Синода Победоносцева. Юбилейные мероприятия проходили в Киеве: в преддверии юбилея был заложен Владимирский собор; был открыт памятник Богдану Хмельницкому, совершены торжественные богослужения.

Вслед за Киевом постепенно христианство пришло в другие города Киевской Руси : Чернигов, Волынский, Полоцк, Туров, где создавались епархии. Крещение Руси в целом затянулось на несколько столетий - в 1024 году Ярослав Мудрый подавил восстание волхвов во Владимиро-Суздальской земле (аналогичное восстание повторилось в 1071 году; тогда же в Новгороде волхвы противостояли князю Глебу), Ростов был крещен только в конце XI века, а в Муроме сопротивление язычников новой вере продолжалось до XII века.
Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Их просветителем в ХII веке был преподобный Кукша, Печерский инок, принявший у них мученическую смерть.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

В старинных хрониках сохранились известия о нескольких крещениях правителей древней Руси на протяжении IX-X вв. Не менее интересно и то, каким путями приходило христианство на Русь.

Православие и католичество имели другое наполнение, чем сейчас

Часто ли мы задумываемся над тем, что многие термины русской церковной жизни имеют не греческое, а латинское происхождение? Прежде всего, само слово «церковь» происходит (как немецкая Kirche и английская church) от латинского circus – круг, а не от греческого ecclesia. При этом, что примечательно, от греческого слова происходят итальянское chiesa и французское eglise. Далее, священник у русских называется «поп» – корень в этом слове такой же, как у папы (римского) в западноевропейских языках. Наконец, первая церковь, которую, согласно летописям, построил в Киеве князь Владимир после своего крещения, называлась Десятинной. Ей была отведена десятая часть казённых доходов. Но обычай платить десятину церкви бытовал в римско-католической церкви, а не в греко-православной.
Чтобы разобраться в этом, необходимо совершить экскурс ещё на несколько веков назад, когда не было Древнерусского государства. В 726 году византийский император Лев Исавр начал борьбу против почитания икон. Предполагают, что в основе иконоборчества лежало культурное влияние арабов и ислама с их запретом изображения живых существ. И больше столетия византийская церковь раздиралась борьбой между противниками и защитниками икон. Окончание ей было положено только в 842 году торжеством православия.
Всё это время римская церковь выступала за почитание икон. Тогда она ещё не приняла догматов, которые позднее положили пропасть между нею и православной церковью. Таким образом, в тот период, когда греческая церковь впала в ересь иконоборчества, Рим хранил верность ортодоксии, то есть православию, от которого, однако, впоследствии отошёл. Если говорить о религии такого, например, выдающегося деятеля западноевропейской истории, как император Карл Великий, то надо признать, что он исповедовал именно православие, в отличие от иконоборческой ереси Константинополя.
Первые известия о дипломатических сношениях Руси и Византии относятся к 838 году, когда в Константинополе ещё господствовали иконоборцы. А после восстановления православия ещё долго не чувствовалось существенных догматических расхождений между греческой и латинской церквами. Годом их окончательного разделения историки считают 1054-й, однако современники вовсе не расценивали тот разрыв как окончательный. Вплоть до начала XIII века обрядовые различия между греческой и латинской церквями не препятствовали династическим бракам между русским домом Рюриковичей и западноевропейскими королевскими семействами. Не требовалось никакого повторного крещения, покаяния и тому подобных ритуалов перехода из одной веры в другую.

Не крестил ли Русь князь Ярополк?

В договоре русского князя Игоря с византийским правительством от 944 года упоминаются русы-христиане. Это означает, что в Киеве, а возможно, что и в других крупных городах Руси в это время уже были христианские церкви и общины.
Летопись сообщает, что в 955 году правительница Ольга крестилась в Византии. По тем же известиям, в 961-962 гг. Ольга пригласила на Русь миссионеров из Германии, однако они якобы чинили насилия обращаемым в христианство и были изгнаны. Не вдаваясь в подробный разбор этого события, снова обратим внимание на отсутствие в ту пору непримиримых вероисповедных разногласий между Римом и Константинополем. На Руси могли не замечать разницы между тем и другим.
Есть ряд известий, позволяющих историкам (например, О.М. Рапову) предполагать, что князь Ярополк, старший брат Владимира, княживший в Киеве в 972-980 гг., был крещён, и, скорее всего, западноевропейскими миссионерами. Первоначально Десятинную церковь построил тоже Ярополк. В ту пору на Руси шла ожесточённая борьба между языческой и христианской партиями – вспомним, что князь Святослав подверг лютой казни всех христиан, бывших в его войске. Языческая реакция, с которой летописи связывают первые годы княжения Владимира в Киеве, могла быть вызвана его торжеством над братом-христианином.

Кирилло-мефодиевское и арианское влияния

Но обязательно ли христианские миссионеры не из Византии были католиками? А.Г. Кузьмин обратил внимание на то, как изложены основы христианской веры в летописном сказании о выборе веры князем Владимиром. Там христианский проповедник говорит о посте: «Пощение по силе: аще кто есть и пьёт – всё во славу Божию». Но ведь это же совсем не православное и не католическое понимание поста! А в каком вероучении того времени пост мог трактоваться столь либерально?
Поиски этого выводят нас ко временам арианской ереси, названной так по имени его основателя священника Ария, жившего в IV веке и отрицавшего учение о Божественной Троице и о двойственной природе Христа. Христос, по его учению, был человеком. Хотя уже в 325 году арианство было осуждено в Римской империи как ересь, тем не менее, оно нашло множество приверженцев на окраинах империи, среди «варваров». Готы и франки, прежде чем стать католиками, принимали христианство по учению Ария. На многие столетия оплотом арианства стала Ирландия. Арианство было своеобразной исторической ступенью усвоения христианства «варварами». В IX-X вв. в Византии и на Балканах арианство, соединившись с древневосточным манихейством, положило начало ереси т.н. богомильства.
Арианские и богомильские мотивы были очень сильны тогда в Болгарской церкви. При этом Болгарская церковь впитала в себя наследие деятельности святых Кирилла и Мефодия. Отметим ещё, что, когда Римская церковь временно признала церковно-славянский язык в качестве одного из языков христианского богослужения, наряду с латинским и греческим (а Кирилл и Мефодий, как известно, перешли на службу от Константинополя к Риму), Константинополь этого не признавал. Болгария и Византия вели в то время ожесточённую борьбу за господство на Балканах. Болгарская церковь на рубеже X-XI веков стала одним из самостоятельных религиозно-политических центров Восточной Европы.
О первых митрополитах Киевских и всея Руси сохранились отрывочные и противоречивые сведения, да и то позднейшие. Первым достоверным митрополитом на Руси может считаться грек Феопемпт, утвердившийся на кафедре при Ярославе Мудром в 1035 или 1037 году. По-видимому, он был первым киевским митрополитом, поставленным в Константинополе. Интересно, что одним из первых деяний Феопемпта стало переосвящение киевской Десятинной церкви как построенной до этого еретиками.
Если ещё принять во внимание, что на севере Руси, в Новгороде, в церковной символике вплоть до XIV века был широко распространён кельтский крест, то станет понятно, что христианство приходило на Русь различными путями. В конечном итоге, утвердилось подчинение Русской церкви догматике и иерархии Константинопольской церкви. Но это произошло не сразу в 988 году, а постепенно и позднее.

Заметный шаг вперед в своем развитии сделало молодое русское государство в период княжения Владимира Святославовича (980 — 1015 гг.). Особенно важное значение имела его религиозная реформа — принятие христианства в 988 г. Древние русичи были язычниками, поклонялись множеству богов (бог неба — Сварог, бог Солнца — Дажбог, бог грома и молний — Перун и т.д). Христианство было уже известно на Руси и до крещения Владимира. Как пишет Н. М. Карамзин в “Истории государства Российского”, княгиня Ольга в 955 г. “пленясь христианским учением отправилась креститься в Констатинополь. Патриарх был ее наставником и крестителем, а император Константин Багрянородный восприемником от купели”.

“Возвратившись в Киев, она старалась просветить сына князя Святослава, но получила ответ: “Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина не смеялась надо мной?”

Сын Святослава великий князь Владимир, занявший киевский престол в 980 г. , уже в первые годы своего правления осознавал необходимость принятия единой государственной религии. Однако будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником, и прошло немало времени, пока изменились его взгляды. “Он стал изыскивать истинную веру, беседовал с греками, магометанами и католиками об их вероисповеданиях, отправил десять разумных мужей в различные страны для собрания известий о богослужении и, наконец, по примеру бабки своей Ольги и по совету бояр и старцев стал христианином” (Н.М. Карамзин).

Дело крещения Руси облегчалось внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежников — Варды Склира и Варды Фоки. В этих условиях императоры-братья Василий Болгаробойца и Константин обратились за помощью к Владимиру. В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны.

Императоры не выполнили своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара”, которого давно привлекала греческая вера. “Воротясь в столицу, Владимир приказал истреблять кумиров и истуканов, а народ был крещен в Днепре”. (Н.М. Карамзин).

Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в Киеве и Новгороде. Как отмечал известный историк феодализма С.В. Бахрушин, христианизация растянулась на ряд десятилетий.

Принятие христианства на Руси в православной традиции — процесс закономерный и объективный, связанный с развитием феодальных отношений, приобщением к европейской цивилизации, формированием и развитием через византийскую и античную культуру.

Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы. Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Князья на содержание храмов отдавали почти десятую долю собираемых в казну средств. Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни прихожан.

Христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. Церковные учреждения наряду с князьями имели крупную земельную собственность. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда.

Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, отчеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.

Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение. Укрепилось единство славян, ускорилось отмирание пережитков брачного права.

Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т.д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения отразилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране шедевры, сравнимые с лучшими образцами византийского искусства. Например, Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом в 1037.

Из Византии в Киев проникла живопись на досках, появились и образцы греческой скульптуры. Заметный крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Как записано в летописи: “Дивно же есть се, колико добра створил Русьстей земли, крестив ю”.

Киевская Русь при Ярославе Мудром

Наивысшего могущества достигла при Ярославе Мудром (1036-1054гг.) . Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. В городе было около 400 церквей и 8 рынков. По преданию, в 1037 г. на месте, где Ярослав годом ранее разбил печенегов, был возведен Софийский собор — храм, посвященный мудрости, божественному разуму, правящему миром.

Составление “Русской Правды” связано тоже с именем Ярослава Мудрого. Это сложный юридический памятник, опиравшийся на нормы обычного права (неписаных правил, сложившихся в результате неоднократного, традиционного их применения) и на прежнее законодательство. Для того времени важнейшим признаком силы документа были узаконенный прецедент и ссылка на древность. В Русской правде нашли свое отражение особенности социально-экономического стороя Руси. Документ определял штрафы за различные преступления против личности, охватывал каждого жителя государства, от княжеского дружинника до смерда и холопа, ярко отражая степень несвободы. определявшуюся его экономическим положением. Хотя “Русская Правда” приписывается Ярославу Мудрому, многие ее статьи и разделы были приняты позже, уже после его смерти. Ярославу принадлежит только первые 17 статей “Русской Правды” (“Древнейшая Правда” или “Правда Ярослава”).

“Русская правда” — свод древнерусского феодального права. Этот документ охватывал каждого жителя государства от княжеского дружинника до холопа, ярко отражая степень несвободы крестьянина, определявшуюся его экономическим положением

Феодальная раздробленность

После смерти Ярослава Мудрого в развитии государства усиливаются центробежные тенденции, начинается один из сложнейших периодов истории древней Руси — период феодальной раздробленности , растянувшийся на несколько веков. Характеристика этого периода историками неоднозначна: от оценки периода как прогрессивного явления до диаметрально противоположной оценки.

Процесс феодальной раздробленности на Руси был обусловлен укреплением власти крупнейших феодалов на местах и зарождением местных административных центров. Теперь князья боролись не за захват власти во всей стране, а за расширение границ своего княжества за счет соседей. Они уже не стремились менять свои княжения на более богатые, а, прежде всего, заботились об их укреплении, расширяя вотчинное хозяйство за счет захвата земель более мелких феодалов и смердов.

В вотчинном хозяйстве крупных феодалов-князей производилось все для них необходимое. Это, с одной стороны, укрепляло их суверенитет, а с другой — ослабляло власть великого князя. Великий князь уже не имел ни сил, ни власти, достаточных для того, чтобы предотвратить, или хотя бы остановить политический распад единого государства. Ослабление центральной власти привело к тому, что когда-то могущественная Киевская Русь распалась на ряд суверенных княжеств, ставших со временем вполне сложившимися государствами. Их князья имели все права суверенного государя: они решали с боярами вопросы внутреннего устройства, объявляли войны, подписывали мир и заключали любые союзы.

Период феодальной раздробленности охватывает в целом XII-XV вв. Количество самостоятельных княжеств не было устойчивым из-за семейных разделов и объединения некоторых из них. В середине XII в. насчитывалось 15 крупных и мелких удельных княжеств, накануне ордынского нашествия на Русь (1237-1240 гг.) — около 50, а в XIV в., когда уже начался процесс феодальной консолидации, число их приближалось к 250.

В конце XII — начале XIII в. на Руси определилось три основных политических центра , каждый из которых оказывал решающее влияние на политическую жизнь в соседних с ними землях и княжествах: на Северо-Востоке — Владимиро-Суздальское княжество; на Юге и Юго-Западе — Галицко-Волынское княжество; на Северо-Западе — Новгородская феодальная республика.

Внешняя политика (IX — XII вв.)

На рубеже IX — X вв. началось планомерное наступление русских дружин на Хазарию. В результате этих войн русскими войсками Святослава в середине 60-х гг. Х в. были разгромлены хазары, после чего нижний Дон с прилегающими районами был колонизирован славянскими поселенцами. Город Тьмутаракань на Керченском полуострове стал форпостом Руси на Черном море и крупным по тем временам морским портом.

В конце IX и в Х вв. русские войска совершили ряд походов на побережье Каспийского моря и в степи Кавказа. Важное значение имело в этот период отношение Руси с Византией, особенно торговые отношения. Торговые отношения между ними нарушались военными столкновениями. Русские князья старались укрепиться в Причерноморье и в Крыму. Там уже было к тому времени построено несколько русских городов. Византия же стремилась ограничить сферу влияния Руси в Причерноморье. В этих целях она использовала в борьбе с Русью воинственных кочевников и христианскую церковь. Это обстоятельство осложняло отношения между Русью и Византией, их частые столкновения приносила попеременный успех то одной, то другой стороне.

В 906 г. князь Олег с многочисленным войском отправился в Византию, “устрашенные греки просили мира. В честь победы Олег прибил щит к вратам Царьграда. По возвращении в Киев, народ, дивясь его храбрости, уму и богатству, прозвал Вещим” (И.М. Карамзин).

Постоянную борьбу в этот период истории Древней Руси приходилось вести с кочевниками. Владимиру удалось наладить оборону против печенегов, но, тем не менее, их набеги продолжались. В 1036 г. печенеги осадили Киев, но в конечном итоге потерпели поражение, от которого они так и не смогли оправиться, их вытеснили из черноморских степей другие кочевники — половцы.

Под их властью оказалась огромная территория, которую называли Половецкой степью. Вторая половина XI — XII вв. — время борьбы Руси с половецкой опасностью.

К этому времени Древнерусское государство становится одним из крупнейших европейских держав, имевших тесные политические, экономические и культурные отношения со многими странами и народами Европы и Азии.