Русская православная церковь за границей. Русская православная церковь за рубежом Зарубежная рпц

Русская православная церковь за границей, церковная организация, отделившаяся от Русской православной церкви. Известна также под названием Карловацкой церкви. Русская православная церковь за границей была образована в 1921 русским православным духовенством, находившимся в эмиграции. Первые русские православные церкви появились за границей ещё в XVIII в. В XIX -- начале XX вв. русские храмы действовали во многих городах Европы, а также в Китае, Северной и Южной Америке. До 1920 они в каноническом отношении подчинялись Петроградскому митрополиту. После установления в России советской власти эмиграция духовенства и верующих, подвергавшихся жестоким репрессиям, резко усилилась. Связь зарубежных епархий с Московской патриархией была нарушена. Во время гражданской войны оторванными от центра оказались и церковные епархии, находившиеся на территории, занятой Белой армией. Эти епархии переходили на самоуправление, создавая свои временные центры. Один из таких центров (Высшее церковное управление) возник на юге России. В 1920 аппарат Высшего церковного управления выехал из России, обосновавшись по приглашению Вселенского патриарха в Константинополе. В 1921 по приглашению сербского патриарха это управление было переведено в Югославию -- в город Сремские Карловцы (по названию этого города зарубежную церковь и именуют Карловацкой). В ноябре 1921 в Сремских Карловцах прошёл первый Всезарубежный собор русского рассеяния. После того как в мае 1921 патриарх Тихон под давлением советских властей был вынужден распустить Высшее церковное управление, взамен его были созданы Архиерейский собор (высший церковный орган) и Архиерейский синод (центральный исполнительный орган) .

Когда в 1927 под нажимом руководства страны митрополит Сергий потребовал от духовенства и верующих Советского Союза полной лояльности по отношению к советской власти и подобное требование было предъявлено также Русской православной церкви за границей, она полностью порвала отношения с Русской православной церковью. Вместе с тем в специально принятом послании подчёркивалось, что зарубежная часть Русской церкви продолжает считать себя неразрывной, духовно-единой ветвью Матери-Церкви и не претендует на автокефальность. С тех пор Русская православная церковь за границей стала рассматривать себя «свободной частью» Русской церкви, а патриаршью церковь -- «несвободной частью» Русской церкви. Русская православная церковь за границей официально не признана ни одной православной автокефальной церковью.

Отношения между Русской православной церковью за границей и Русской православной церковью всегда были напряжёнными. Зарубежная церковь обвиняла Русскую православную церковь в сотрудничестве с атеистической советской властью и с КГБ, а также в том, что её руководство закрывало глаза на гонения, которым подвергались духовенство и верующие.

Догматических и культовых различий между Русской православной церковью за границей и Русской православной церковью почти нет. Они касаются лишь сонма святых. Так, в 1981 Архиерейский синод Русской православной церкви за границей канонизировал русских новомучеников и исповедников, погибших за веру при советской власти, в частности, к лику святых была причислена расстрелянная большевиками царская семья.

В настоящее время Русская православная церковь за границей объединяет 18 епархий (6 из них находятся в США,5 -- в Европе,3 -- в Южной Америке,2 -- в России, по одной -- в Канаде и Австралии). Духовный центр церкви располагается в Джорданвилле (недалеко от Нью-Йорка).

Русская православная церковь за границей отмечает в основном те же праздники, что и Русская православная церковь. Большое внимание зарубежная церковь уделяет сохранению у эмигрантов русских традиций и русского языка .

Численность последователей Русской православной церкви за границей в 1988 составляла 150 тыс. человек. В своём подавляющем большинстве это русские эмигранты и их потомки. Наибольшее число последователей Русской православной церкви за границей живёт в США, Канаде, Германии и Франции. Приходы этой церкви имеются более чем в 30 странах мира (также в Бельгии, Нидерландах, Ливане, Турции, Австралии, Новой Зеландии и др.). В последние годы Русская православная церковь за границей начала свою деятельность на территории России и под её юрисдикцию перешли некоторые приходы Русской православной церкви.

Русская Православная Церковь уделяет все большее внимание миссионерской деятельности за пределами России. Сегодня особенно бурное развитие переживает русская духовная миссия в странах Юго-Восточной Азии.

Вы правы, в прошлые века уделялось огромное внимание миссионерской деятельности, особенно на Дальнем Востоке. Это и просвещение алеутов митрополитом Иннокентием (Вениаминовым), и труды упомянутых вами Иакинфа (Бичурина) и Николая (Касаткина). Тогда, в XIX веке, действительно были созданы не только русские духовные миссии в этих странах, но и свои национальные Церкви. То есть богослужения совершались на языке коренного населения, также и Библия была переведена на национальные языки. Сегодня мы видим плоды этих усилий на примере Японской Автономной Православной Церкви, которую возглавляет митрополит Токийский и всея Японии Даниил (Нусиро).

По пути Японии шли многие страны Азии. Однако советский период внес свои коррективы. Отрезанная от внешнего мира РПЦ в течение долгого времени не могла посылать своих проповедников в другие государства. Поэтому связь с приходами в Юго-Восточной Азии фактически были прервана. Наверное, не стоит подробно вспоминать историю ХХ века, которая изобилует войнами, революциями и переворотами. Все это мало способствовало укреплению позиций православия в Юго-Восточной Азии.

Стоит сказать, что в Сингапуре уже несколько лет действует приход Константинопольского Патриархата. При этом их местный священник согласен с тем, чтобы здесь был и русский приход.

Нынешний Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, еще будучи председателем Отдела внешних церковных связей, несколько лет назад посетил многие страны Юго-Восточной Азии: Малайзию, Индонезию, Сингапур и другие. Во время этой поездки он неоднократно встречался с нашими соотечественниками. Каждый раз они просили его создать православные общины, где они могли бы собираться и молиться.

Владыка Кирилл прекрасно понимал, насколько важно не забывать и всячески поддерживать россиян, живущих за пределами своей родной страны. Но, видимо, тогда время еще не пришло. Было неясно, за что браться сначала, а что делать потом. Вы только представьте, что во всей Юго-Восточной Азии проживают почти две трети населения Земли. Там просто невероятная плотность населения, которое вовсе не стремится найти какую-либо иную, не национальную культуру. Поэтому одного желания было мало, нужны были решительные действия со стороны живущих там людей.

Но сегодня эти желания наконец начали материализовываться. Сейчас уже не только высказываются просьбы, но и ведутся активные действия. Вот, к примеру, Таиланд. Здесь уже есть один крепкий приход, который возглавляет замечательный человек - игумен Олег (Черепанин). Я знаю, что сейчас там собираются открыть еще несколько храмов. Растет паства, в том числе и из местного населения.

После того как в Сингапуре открылась Успенская церковь, к нам стали приезжать русские из соседней Малайзии, из Куала-Лумпура. И они также просят открыть у них приходы. Есть острая необходимость в открытии храма во Вьетнаме, где еще со времен Советского Союза обосновались целые русские поселения.

Можно сказать однозначно, что в современных условиях инициировать открытие прихода за границей в той или иной стране могут только сами люди, которые там живут. Их желание, подкрепленное письмом на имя Святейшего Патриарха, является для нас достаточным основанием, чтобы ставить вопрос об учреждении духовной миссии в этих странах.

Выводы к главе 1

русский зарубежье философия литературный

Трагедия эмиграции - трагедия людей, покидающих родные места, уходит своими корнями в глубь тысячелетий. В Библии, в книге Бытия, мы найдем рассказ о Лоте и его жене. Комментарии к библейскому сюжету бесчисленны, главный из них: если суждено покинуть родину, то надо, преодолев жалость, тоску, отчаяние, без оглядки выполнить свою миссию. В ХХ веке мы видим не только возмездие за непослушание, но и другой - тоску по покинутой родине, трагедию беженства, извечную дилемму изгнанных и уехавших.

В ХХ веке эмиграция стала массовым явлением и неотъемлемой частью общественной жизни. Эмиграция - явление вполне закономерное, здесь нет ничего патологичного и экстраординарного. В России, начиная с Ивана IV, эмиграция являлась выражением антипатриотического настроя, по существу, предательством. Немногочисленные эмигранты были беженцами, противостоящими московской власти (Феодосий Косой, Иван Федоров, Андрей Курбский, Артемий Троицкий). Уже у этих первых эмигрантов-одиночек проявилась характерная черта, которая впоследствии была присуща лучшей части российской эмиграции XIX - XX вв., использовавшей пребывание за рубежами отечества в интересах самого же отечества, утверждая идеи, которые не могли распространяться в пределах России.

Стержнем, делавшим из эмиграции единый национальный организм, была и остается Православная Церковь. В эмиграции более, чем в нормальных условиях, чувствуется потребность в духовной опоре, которой могут быть только абсолютные ценности. Поэтому куда бы судьба ни забрасывала русских, в каких бы трудных условиях ни приходилось им начинать новую жизнь – на всех континентах они открывали храмы, ставшие главными бастионами эмиграции в ее борьбе за самосохранение…
Особенными символами старой России были храмы дореволюционной постройки во многих крупных городах – они-то и стали центрами притяжения эмиграции. Кто-то писал, что бывает странно выходить из русского храма и видеть иностранную улицу… В парижском соборе св. Александра Невского среди молящихся «можно было увидать высокие силуэты великих князей, вождей Белых армий, героев великой и гражданской войны, бывших министров, дипломатов, членов Думы… Писатели, художники, артисты, наряду с другими эмигрантами, образовывали живописную толпу, заполнявшую не только обширный храм и церковный двор, но даже и всю прилегающую улицу Дарю. Все, кто хотел встретить знакомых, окунуться в русскую атмосферу, стремились попасть туда»

Однако, как уже отмечено, эмиграция унесла с собою не только русский дух и достоинства, но и болезни дореволюционного русского общества. Ведь именно в верхних культурных и политических слоях дореволюционной России не хватило понимания ее духовной сути: одним не хватило способностей предотвратить революцию, другие и сами участвовали в свержении монархии – и именно эти деятели потом доминировали в Зарубежье как по финансовым возможностям, так и по количеству печатных изданий.

Лишь постепенно намечался поворот к христианскому мировоззрению у части того “ордена интеллигенции”, который готовил революцию. Сначала для многих, из ностальгии по утраченной России, Церковь и религия перестали быть “оплотом реакции и деспотизма”. Некоторые вернулись в Церковь вследствие сознательного (или подсознательного) ощущения собственной вины за разрушение родины. Но этот процесс опамятования затруднялся тем, что даже эмигрантское духовенство не всегда одинаково понимало задачи Русского Зарубежья и разошлось во взглядах на ту необычную ситуацию, в которой оказались и эмиграция, и Русская Церковь, и сама Россия.

Причин зарубежного церковного раскола оказалось несколько и говорить о них можно на разных уровнях: церковно-политическом, идеологическом, богословском. Разногласия возникли в вопросах об отношении к советской власти, к возглавлению Церкви в России, к духу западных демократий, к взаимоотношению между русским патриотизмом и Православием, к возможности и уместности тех или иных реформ в богословии… Но сейчас в нашу задачу не входит рассмотрение этих причин (см. об этом в нашей книге “Миссия русской эмиграции”).

Напомним лишь получившийся результат: три разных юрисдикции зарубежного Православия и их отношение к главному, историософскому, опыту русской эмиграции.

Русская Православная Церковь за границей

Русская Православная Церковь за границей (или Зарубежная), управляется зарубежным Синодом. Канонической основой своего существования она считает постановление Патриарха, Св. Синода и Высшего Церковного Совета от 7/20 ноября 1920 г. за № 362, изданное вдогонку Белой армии, уходившей из Крыма. Оно гласило: если какая-либо епархия «вследствие передвижения фронта, изменения государственной границы и т. п. окажется вне всякого общения с Высшим Церковным Управлением или само Высшее Церковное Управление во главе с Святейшим Патриархом прекратит свою деятельность, епархиальный Архиерей немедленно входит в сношение с Архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти для нескольких епархий, находящихся в одинаковых условиях»; это «непременный долг старейшего в означенной группе по сану Архиерея».

До 1926 г. Русская Зарубежная Церковь объединяла всю православную эмиграцию; в 1935-1946 годы, в период воссоединения с Американской епархией – 95% всех приходов зарубежья (около 1000). До 1940-х годов она пользовалась официальным признанием всех православных Церквей. После войны, в связи с выходом Московской Патриархии на международную арену и под давлением советского правительства, отношения с Русской Зарубежной Церковью заморозили почти все поместные Церкви, за исключением по-прежнему верной Сербской; в ограниченной форме поддерживалось общение с некоторыми Церквами вне некоммунистической сферы влияния, например, с Иерусалимским Патриархатом.
После войны Синод Зарубежной Церкви переехал в Америку (сейчас в Нью-Йорке). Число прихожан к концу ХХ в. – около 150.000; на всех континентах имеется 330 приходов и 24 монастыря, в том числе на Святой Земле.

Эвакуировавшийся из Словакии в конце войны монастырь преп. Иова Почаевского дал жизнь трем монастырским издательским центрам – в Джорданвилле, Монреале и Мюнхене. Духовная семинария при Св.-Троицком монастыре в Джорданвилле признана в США высшим учебным заведением. Для помощи соотечественникам на родине (переправкой религиозной литературы) было создано Братство “Православное дело”.

Основные периодические издания Зарубежной Церкви: “Православная Русь” (церковно-общественный журнал, выходит два раза в месяц с ежемесячным приложением “Православная жизнь”), “Церковная жизнь” (раз в два месяца) и “Православный путь” (богословско-философский ежегодник). Выходят епархиальные издания в разных странах, часто с дублированием на местных языках.

Из авторов, имеющих серьезные труды, можно назвать митр. Антония (Храповицкого, 1863-1936), митрополита Анастасия (Грибановского, 1873-1965), архиепископа Феофана (Быстрова, 1873-1940), архиепископа Аверкия (Таушева, 1906-1976), архимандрита Константина (Зайцева, 1887-1975), архиепископа Серафима (Соболева, 1881-1950), иеромонаха Серафима (Роуза, 1934-1982), протопресвитера Михаила Помазанского (1888-1988), епископа Григория (Граббе), проф. И.М. Андреева, проф. Н.Д. Тальберга (1886–1969); в какой-то степени с Зарубежной Церковью был связан И.А. Ильин (1883-1954) – его последние книги выходили в мюнхенской обители. В числе прославленных святых – епископ Иона Тянь-Цзинский (Покровский, 1888-1925; прославился как миссионер в Китае) и архиепископ Иоанн (Максимович, 1896-1966), при жизни и после кончины которого совершались чудеса.

С благословения Русской Зарубежной Церкви существует Высший Монархический Совет, созданный в 1921 г. на общеэмигрантском монархическом съезде в Рейхенгалле (Бавария) как политический орган русской эмиграции по вопросам восстановления православной монархии в России. Основная его задача – совместно с Русской Зарубежной Церковью хранить для будущего принципы государственного устройства исторической России, соответственно воздействовать на монархические организации в качестве арбитра. В состав ВМС входили видные государственные деятели дореволюционной России, ученые, церковные деятели, последняя представительница Дома Романовых Кн. Вера Константиновна (1906-2001), имевшая легитимное право на престол на основании дореволюционных законов (она умерла очень символично: в последние дни 2000 г. по старому стилю – в самом конце ХХ века и тысячелетия…).

Зарубежная Церковь, по желанию верующих в России, совершила ряд прославлений, в том числе: св. Иоанна Кронштадтского (1964), преп. Германа Аляскинского (1970), св. блаж. Ксении Петербургской (1978), преп. Паисия Величковского (1982), свв. Оптинских старцев (1990) и др; особое значение имеет прославление в 1981 г. Новомученников и исповедников Российских (предложенное еще Всероссийским Собором в 1918 г.).

В 1982 г., по просьбе катакомбных священников в России, Зарубежная Церковь послала туда своего тайно рукоположенного епископа Варнаву (Прокофьева) и совершила тайное рукоположение епископа Лазаря (Журбенко) и затем нескольких священников, желавших быть независимыми от официального церковного руководства. С 1990 г. в мюнхенской обители прп. Иова Почаевского, под возглавлением архиепископа Берлинского и Германского Марка, начала работать заочная семинария для студентов в России.

С этого же года отдельные приходы в России начали объявлять своим главой первоиерарха Зарубежной Церкви митр. Виталия (Устинова). Они были приняты под зарубежный омофор не без колебаний, поскольку и без того сложная каноническая проблематика здесь обострялась с новой силой. И действительно, Московской Патриархией эти действия были восприняты как новый раскол. Ее упреки хорошо известны; менее известно оправдание этого решения духовенством Зарубежной Церкви. Например, о. Николай Артемов объяснял это так:

«Чтобы отказать [в принятии], надо было закрыть глаза и уши, отключить телефоны, запереть все храмы, возвращать невскрытой почту из России, лавина которой росла… Ответственность за конкретных живых людей привела к решению: принять под свой омофор просящихся. Это решениене законническое, а пастырское… Правило о том, что на одной территории должна быть одна Церковь возникло в другие времена. Оно относилось к нормальным национальным государствам. Ситуация, возникшая в России в ХХ веке с его катаклизмами – несравнима с теми временами. Произошел внутренний раскол в национальном теле, определяемый отношением к богоборческой власти. Возникло как бы две России (условно: русская и советская). Граница между ними не может совпадать с границами СССР. И Русская Церковь никак не делится на свободную и несвободную территорию. Поэтому бессмысленно указывать на правило о церковных территориях, тем более что сама Московская патриархия его не соблюдает, имея свои приходы во многих странах»

Конечно, основной причиной такого “возвращения” Зарубежной Церкви в Россию было неблагополучие внутри Московской Патриархии, возглавление которой не торопилось его врачевать даже после падения власти КПСС. Следует, однако, заметить, что “Положение о приходах свободной Российской православной Церкви”, опубликованное Зарубежной Церковью, предписало переход российских приходов в зарубежную юрисдикцию через «письменное и публичное покаяние» клириков и «покаяние прихожан». Некоторые выражения в этом документе трудно признать удачными, в России они нередко воспринимались как “высокомерие зарубежников”. Хотя при этом не следует забывать о смысле покаяния: «Абсурдно утверждение некоторых людей, как будто мы требуем покаяния лично перед собой», – напоминал архиепископ Марк. – «Такое утверждение может возникать только вследствие неведения церковной жизни, т.е. самого таинства покаяния и духа его. Покаяние приносится перед Богом». И, конечно, эмигрантам тоже есть в чем каяться: «И среди нас не все и не всегда жили одним только покаянным духом и деланием. И нам следует принести покаяние перед Церковью Святой. Поистине, мы сами часто опускали руки ввиду непонимания и явного безразличия Запада к язвам России. Мы выступали порой недостаточно решительно в защиту преследуемых верующих…»…

Причины разногласий руководства Московской Патриархии и Зарубежной Церкви до сих пор коренились в разном отношении к советскому периоду Церкви, к посткоммунистической демократической власти, к экуменизму и прославлению Новомучеников. Московская Патриархия также обвинила “раскольников-эмигрантов” во “вторжении на каноническую территорию” Русской Православной Церкви, но этот аргумент, как и само слово “раскол”, Зарубежная Церковь отвергает, поскольку считает себя неотъемлемой частью Русской Церкви и не отождествляет всю Русскую Церковь только с Московской Патриархией. Эти разногласия обострились затем захватом московскими властями имущества Зарубежной Церкви во многих странах. Однако после прославления в 2000 г. в Москве Новомучеников и Царской Семьи у зарубежных архиереев возникли надежды на возможность объединения не только с церковными низами (там разногласий по сути не было), но и с верхами МП. Время покажет, насколько эти надежды оправданны.

В настоящее время на территории исторической России (включая Украину, Белоруссию, Казахстан и др.) к Зарубежной Церкви принадлежат 4 епископа и более 100 приходов. В России тиражируются издаваемые ею в Джорданвиле (США) журналы “Православная Русь” и “Православная жизнь”, имеются контакты с низовым духовенством МП, в частности в деле прославления Новомучеников и Царской Семьи. Под Москвой в г. Подольске (“станица Мелихова”) открыто подворье РЗЦ и построен новый храм. Наиболее известные периодические издания юрисдикции Русской Зарубежной Церкви на территории исторической России: “Возвращение” (С.-Петербург), “Православное обозрение” (С.-Петербург), “Вестник И.П.Ц.” (Одесса); в Москве прихожанами этой юрисдикции издаются также монархический “Имперский Вестник” и альманах “Русская идея” (книжная серия).

Архиеп. Венский Нафанаил (Львов)

Православная Русская Зарубежная Церковь, возглавляемая ныне Митрополитом Филаретом, а ранее возглавлявшаяся Митрополитом Антонием и Митрополитом Анастасием, исповедует себя неотъемлемой частью исторической Русской Церкви, вскормившей и воспитавшей русский народ, и создавшей его великое государство.

Зарубежная Церковь внимательным, любящим и преданным взглядом следит за каждым движением в жизни Церкви на нашей Родине, радуется ее успехам, скорбит о ее падениях. Она преклоняется пред подвигом тех мучеников и исповедников, которые бесстрашно пошли за имя Христово на неописуемые страдания в концлагерях.

Представители нашей Церкви неустанно повествуют об этих подвигах русских людей в иностранных и инославных сферах, часто старающихся заткнуть свои уши и не слышать об этих страданиях, все же тревожащих их полууснувшую совесть. Зарубежная Церковь бережно хранит богодохновенное церковное достояние, унаследованное ею от тысячи лет православного христианского бытия России, не поддаваясь тем веяниям модернизма и реформаторства, которые так сильны сейчас повсюду. Зарубежная Церковь изо всех своих сил борется за чистоту меры и за ее неподвластность силам зла, господствующим в мире. Зарубежная Церковь не признает законным иерархическое возгланлспис современной официальной Русской Церкви, возглавляемой ныне патриархом Пименом, а пред тем патриархами Сергием и Алексием, считая их порабощенными богоборческими силами и пошедшими на непозволительные соглашения и компромиссы с властью зла.

Зарубежная Церковь дорого платит за бескомпромиссность и непорочность своей позиции в порочном мире. Ее хотят заставить или подчиниться Московскому патриарху, или войти в состав существющих Поместных Церквей. Но Зарубежная Церковь не отказывается от своей позиции, высоко ценя свою полную неподчиненность кому бы то ни было, и свое глубокое единство с чадами мученической Церкви Российской, с теми архипастырями, пастырями и мирянами, которые исповедуют веру Христову посреди гонений, не идя ни на какие компромиссы со злом.

Те русские церковные люди в эмиграции, которые тут подчинились порабощенной Московской церковной власти, называют нас отщепенцами и раскольниками. Те русские люди, которые ушли из Русской Церкви и перешли в состав Константинопольской Церкви или провозгласили себя автокефальными, называют нашу позицию неканонической. Но мы с любовью, твердо и непоколебимо храним эту позицию. Мы неотделимая часть Русской Церкви, не признающая ее неканоническое официальное возглавление, и мы — единственные во всем свободном мире совершенно независимые представители и глашатаи Русской Церкви.

Как она создалась эта Зарубежная Русская Церковь?

В ноябре 1920 года остатки побежденной, но не сдавшейся Белой Армии покидали Россию. На русских и иностранных кораблях уходили в изгнание сотни тысяч русских людей: офицеров и солдат, казаков, крестьян, помещиков, рабочих, ремесленников. Со своей паствой уходило на чужбину и духовенство. Духовенство уходило в эмиграцию не дезорганизованно. Еще на территории России, на общирных пространствах бывших под белой властью, было с благословения Патриарха Тихона создано Высшее Церковное Управление Юга России.

Но оказавшись за пределами России, что должны делать представители Русской Церкви? Подчиниться Константинопольскому патриарху? Войти в состав существующих Поместных Церквей? Но эти Поместные Церкви жили своей жизнью, своими заботами, своими интересами. Боль и проблемы русской церковной жизни, с такой силой владевшие русскими сердцами, не могли ощущаться ими, как насущные, как первостепенно важные, так, как они ощущались русскими сердцами.

В состав Заграничной Русской Церкви вошли тогда не только епископы-эмигранты, но и те части Русской Церкви, которые оказались за границами Советской России: многочисленные приходы в Западной Европе, епархия в Америке, две епархии на Дальнем Востоке (Владивостокская и Пекинская), причем, из Владивостокской епархии, до ноября 1922 года находившейся под белой властью, выделена была еще третья дальневосточная епархия — Харбинская в Маньчжурии. Вошли в Заграничную Церковь также Православная Духовная Миссия в Палестине и приход в Тегеране.

Священноначалие Заграничной Церкви назначило архиепископа Волынского Евлогия управляющим русскими церквами в Западной Европе, а митрополита Одесского Платона — митрополитом Ссверо-Американским. Эти назначения Заграничной Церковной Власти получили подтверждение от Святейшего Патриарха Тихона актом от 26 марта 1921 года.

Русская Заграничная Церковь была тогда сильна своим единством, и голос ее звучал громко.

В апреле 1924 года патриарх Константинопольский Григорий в разгар борьбы Святейшего патриарха Тихона с обновленцами, обратился к нашему патриарху с требованием «немедленно удалиться от управления Церковью», упразднить патриаршество и передать полноту церковной власти обновленцам. В июле того же года Афинский митрополит пошел еще дальше, потребовав от находящегося в Греции русского духовенства, «чтобы оно признало обновленческий «синод», угрожая в противном случае всех их запретить в священнослужении. И Константинопольский патриарх и Афинский митрополит, вставшие на сторону обновленцев в их борьбе с Истинной Церковью, руководились официальными правительственными сообщениями из России. На этом примере особенно ясно видно, как драгоценен для понимания церковных вопросов, возникающих в России, личный опыт и живая кровная органическая связь русских людеи с той Церковью, которая подвергается гонению.

И на этом примере ясно видно, как дальновидно, как мудро было распоряжение Святейшего патриарха Тихона, повелевшего Русской Церкви за границей хранить свою независимость от Поместных Церквей и свою живую связь с гонимой Церковью России. Сберегши свою независимость и смело выступив на защиту правды и во обличение лжи, Зарубежная Русская Церковь убедила Константинопольского патриарха и Афинского митрополита в правоте патриарха Тихона и лживости позиций живоцерковников.

Сили свидетельства Зарубежной Церкви увеличивалась еще и тем, что во главе ее стоял Митрополит Антоний, пользовавшийся известностью, уважением и авторитетом во всем православном мире. Он уже несколько раз возвышал свой голос против попыток Константинопольского патриарха ввести нецерковные реформы в Церковь. Впоследствии, в 1936 году об этом значении митрополита Антония говорил Святейший патриарх Сербский Варнава: «Когда в начале послевоенных годов волна модернизма захлестнула почти все Церкви Востока, она разбилась о скалу митрополита Антония».

Но все же главная сила Заграничной Церкви была в ее единстве. Увы, это единство сохранялось недолго. В 1926 году между Архиерейским Синодом и входившим в его состав митрополитом Евлогием возникло расхождение из-за того, что явилась необходимость выделить из состава Западно-Европейской епархии русские приходы в Германии.

Решение Архиерейского Синода митрополит Евлогий обжаловал перед митрополитом Сергием, возглавлявшим тогда, после кончины патриарха Тихона и ареста митрополита Петра, Русскую Церковь в Москве. В этот первый период своего управления Русской Церковью митрополит Сергий еще твердо стоял на строго канонических позициях и на жалобу митрополита Евлогия ответил трогательным по искренности посланием в духе Указа патриарха Тихона: «В виду отсутствия фактических сношний между православной эмиграцией и московской патриархией, заграничные епископы должны общим согласием создать для себя Центральный орган церковного управления...» И дальше митрополит Сергий говорит, что у Московской патриархии достаточно своих тяжелых задач, что она НЕ может брать на себя решение заграничных споров.

Тогда митрополит Евлогий и солидаризировавшийся с ним возглавитель Русской Церкви в Америке, митрополит Платон вышли из состава Русской Заграничной Церкви. Несколько месяцев Архиерейский Синод вел переписку с отколовшимися митрополитами, призывая их к примирению и подчинению. Наконец, 13/26 января 1927 года в отношении митрополита Евлогия и 18/31 марта того же года в отношении митрополита Платона Архиерейский Синод прибег к решительным мерам, смещая их с занимаемых ими кафедр и запрещая в священнослужении.

В это как раз время в Москве арестованный было в ноябре митрополит Сергий был выпущен из тюрьмы, дав обещание тесно сотрудничать с атеистическим правительством. Если за несколько месяцев до того он отклонял от себя решение церковных несогласий в эмиграции, то тут он решительно становится на сторону митрополита Евлогия в его споре с Архиерейским Синодом. В то же время митрополит Сергий требует от всего духовенства Московской патриархии, в том числе и эмигрантского, подписки во лояльности к советскому правительству.

В своей знаменитой декларации от 16/29 июля 1927 года митрополит Сергий пишет: «Мы потребовали от заграничного духовенства дать письменное обязательство в полной лояльности к советскому правительству во всей своей общественной деятельности. Не пора ли и им пересмотреть вопрос о своих отношениях к советской власти, чтобы не порывать со своей родной Церковью и Родиной».

Митрополит Евлогий дал такую подписку в лояльности к советской власти за себя и за все свое духовенство. Архиерейский же Синод постановил (27 авг./9 сент. 1927 г.): «Решительно отвергнуть предложение митрополита Сергия и его Синода дать подписку о верности советскому правительству, как неканоническое и весьма вредное для Святой Церкви».

Так Зарубежная Русская Церковь оказалась расколотой на две части.

Через два года ясно обнаружилась ошибочность позиции митрополита Евлогия. По всему миру прокатилась тогда волна протестов против гонений на веру в России. Организовывая моление за гонимых христиан России, глава Англиканской Церкви пригласил митрополита Евлогия принять участие в этих молитвах. Митрополит Евлогий оказался в трудном положении. Отказаться принять участие в этих молитвах было стыдно, а принять в них участие значило нарушить подписку в лояльности к советской власти.

Митрополит Евлогий принял участие в молитвах, и был за это вызван на суд Москву. Но вместо Москвы он поехал в Константинополь и перевел себя и свою епархию в подчинение Константинопольскому патриарху. Однако часть духовенства, бывшего в подчинении митрополита Евлогия, не последовала за ним, а осталась в подчинении Московской патриархии.

Так Русская Церковь за границей оказалась разделенной на три части.

Отделившимся от Заграничной Русской Церкви ее бывшим частям пришлось несколько раз менять свои основные позиции. Сама же Зарубежная Русская Церковь за все 55 лет своего бытия за границей остается неизменно верной своему однажды навсегда принятому пути. Центр Зарубежной Русской Церкви до 2-й Мировой войны находился в Сремских Карловцах, в Югославии, под братским любвеобильным покровительством Сербской Церкви, которую русские люди за рубежом всегда поминают за то добрым словом.

В течение ряда лет Зарубежная Церковь всеми силами пыталась залечить раны, нанесенные церковному делу совершившимися разделениями. В 1934-35 годах эта цель казалась достигнутой. В 1934 году митрополит Антоний написал дружеское письмо митрополиту Евлогию, призывая его к примирению. Митрополит Евлогий приехал в Югославию, и они примирились с митрополитом Антонием, прочитав друг над другом разрешительные молитвы. Этим было возобновлено молитвенное общение между Зарубежной Русской Церковью и группой митрополита Евлогия.

На следующий год в Белграде, под председательством любящего друга Русской Церкви патриарха Сербского Варнавы состоялось собрание представителей Русской Церкви. В нем участвовали: от Европейской группы — митрополит Евлогий, от Американской — преемник митрополита Платона митрополит Феофил, от Дальневосточных епархий — архиепископ Димитрий (отец нынешнего нашего первосвятителя Митрополита Филарета), и от приходов Зарубежной Церкви на Ближнем Востоке и в Европе — архиепископ Анастасий, возведенный при этом патриархом Варнавой в сан митрополита и ставший после кончины митрополита Антония его преемником.

Это собрание заново организовало устройство Русской Зарубежной Церкви, все присутствовавшие архипастыри подписали постановления Собрания, и казалось единство Русской Церкви за рубежом было восстановлено.

Святейший патриарх Варнала говорил при этом: «Среди вас находится митрополит Антоний, этот великий иерарх, являющийся украшением Вселенской Православной Церкви. Это высокий ум, который подобен первым иерархам Церкви Христовой в начале христианства. В нем и заключается церковная правда. Вы все, не только живущие в нашей Югославии, но и находящиеся в Европе, в Америке и в Азии и во всех странах мира должны составлять, во главе с вашим великим архипастырем, митрополитом Антонием, несокрушимое целое, не поддающееся нападкам и провокациям врагов Церкви».

К сожалению, вернувшись из Югославии в Париж, митрополит Евлогий отказался от достигнутого единения. И тем не менее, даже не увенчавшись успехом, эти усилия принесли пользу. Американская часть Церкви осталась в составе Зарубежной Русской Церкви до 1946 года, а в Европе снятие друг с друга запрещений позволило во время войны русским священнослужителям совершать вместе богослужения, и когда в Европу хлынули потоки русских военнопленных и так называемых ост-арбейтеров, т. е. насильственно привезенных в Германию и в занятые немцами области рабочих из России, Русская Церковь смогла встретить их обеъединенной, а не демонстрировать пред ними свою разделенность, могшую их легко соблазнить. В 1936 году скончался основатель Зарубежной Церкви, великий святитель митрополит Антоний, и на его место стал митрополит Анастасий, старейший из епископов Русской Церкви, хиротонисанный в архиерейский сан в Москве в 1906 году.

Но время войны все старания Зарубежной Церкви были носннщены духовным заботам о многомиллионном множестве русских людей, оказавшихся на территориях, захваченных немцами. На принудительные работы в Германию было вывезено из России до 5 миллионов человек т. н. ост-арбейтеров. В лагерях военнопленных томилось еще больше русских солдат и офицером, попавших в плен. Проникать и в те, и в другие лагеря представителям русского эмигрантского духовенства было очень трудно, так как немцы принципиально запрещали всякий контакт между русскими эмигрантами и заново оказавшимися за границей русскими людьми.

В 1943 году германские власти потребовали от митрополи-ni Ьерлинского Серафима (немца по происхождению), чтобы он -запретил ост-арбейтерам входить в эмигрантские церкви. Иладыка Серафим ответил на это: «Я православный архиерей, и моей обязанностью является призывать всех православных нищей посещать церкви. Поэтому я не могу препятствовать кому бы то ни было участвовать в богослужении. Если вы считаете это недопустимым, поставьте ваших стражей, которые пудут не допускать в наши церкви ост-арбейтеров. Против это-ю я сделать ничего не могу». Но германские власти не реши-iiifch на такой шаг. Зная, что аналогичные требования будут предъявлены и к настоятелям приходов, и не имея возможности дать им распоряжение не повиноваться в этом случае властям, митрополит < графим нашел выход в том, что поместил в своем епархиальном журнале описание этого случая, надеясь, что приходские * нященники сделают правильный вывод. Так оно и было. Ост-арбейтеры должны были носить надписи «Ост» — Восток. Хорошо сказал по этому поводу проповедник в Берлине: «На вас надели клеймо с надписью „Ост", думая унизить вас им. И они не понимают, какую высокую честь оказывают они ним, ибо до сих пор лишь об Одном Человеке говорили: „Восток имя Ему"».

Обитель преп. Иова, входящая в состав Зарубежной Церкви и находившаяся тогда в Словакии, у самой границы с Галицией, печатала в значительных количествах духовные книги. Отдельные евангелия были напечатаны в количестве 100.000 штук, молитвенники в количестве 60.000 штук. Различные апологетические брошюры каждая в количестве от 5 до 15 тысяч штук. Немцы строжайше запрещали отправку какой бы то ни было литературы в занятые ими области. Но благодаря тому, что население в России за духовные книги щедро вознаграждало приносивших их, множество солдат Словацкой армии приходило перед отъездом на фронт в монастырь преп. Иова и получая там религиозные издания, передавали их населению в занятых немцами областях, и монастырь получал трогательные благодарственные отклики даже из под Сталинграда.

Во время второй мировой войны церковный центр Зарубежной Церкви оставался в Сербии. Сербская Церковь в это время была притесняема немцами. В меньшей степени, но притесняли они и русское церковное возглавление, строго сохранявшее братские любящие отношения с возглавлением Сербской Церкви. Об этом в октябре 1945 года говорил в Лондоне, в интервью с английскими и польскими журналистами патриарх Сербский Гавриил. «Митрополит Анастасий с великой мудростью и тактом держался при немецкой оккупации, был всегда лояльным к сербам из-за чего не пользовался доверием немцев и несколько раз повергался оскорбительным обыскам».

В конце войны, поддавшись тогдашнему эмигрантскому увлечению советскими победами и слухам о полной перемене церковной политики в России, митрополит Евлогий вышел из подчинения Константинопольскому патриарху и подчинился патриарху Московскому. Но после его смерти, его преемник митрополит Владимир, снова вернулся в подчинение Константинополя.

В это же время Церковь в Америке снова раздробилась. Часть ее во главе с митрополитом Феофилом отделилась от Зарубежной Церкви и попыталась войти в подчинение Московскому патриарху, ставя условием свою фактическую полную независимость. Когда эти попытки не увенчались успехом, то эта часть Церкви, возглавленная преемником митрополита Феофила митрополитом Леонтием осталась без всякого канонического подчинения. Забегая вперед скажем, что в 60-х годах такая же участь постигла и подчинявшуюся Константинопольскому патриарху масть Церкви в Европе. По настоянию Московского патриарха патриарх Константинопольский отказался от русского западно-европейского экзархата и приказал возглавившему к тому времени этот экзархат архиепископу Георгию подчиниться патриарху Московскому. Архиепископ Георгий и его паства от этого отказались, оставшись без всякого канонического подчинения.

Тяготясь таким положением, архиепископия владыки Георгия неоднократно обращалась к Константинопольскому патриарху с прошениями о принятии их снова в его руководство. В конце концов патриарх Константинопольский согласился и принял эту часть Русской Церкви, но уже не как русский экзархат, а просто как викариатство греческой митрополии в Европе. Отделившаяся же от Зарубежной Церкви часть в Америке обратилась к Московскому патриарху с ходатайством о предоставлении ей автокефалии. С разрешения советской власти это ходатайство было удовлетворено, но почти ни одна Поместная Православная Церковь эту автокефалию не признала. Итак, к настоящему времени американская группа бывших русских епархий считает себя автокефальной Церковью, европейская архиепископия входит в состав Константинопольской греческой патриархии на положении викариатства, и только Зарубежная Церковь продолжает исповедывать себя неотделимой частью многострадальной Русской Церкви.

После окончания Второй мировой войны перед Зарубежной Русской Церковью тоже встал соблазн подчинения Московской патриархии. В последние дни войны немцы, не желавшие, чтобы митрополит Анастасий оказался в советских руках, но во всем прочем совершенно равнодушные к его судьбе, отвезли митрополита из города Карловы Вары в Фюссен, маленький городок на юге Баварии и оставили его тут со стариком келейником, не говорящим по-немецки и потому не могущим ничем помочь митрополиту.

В первое время у владыки не было даже крова на ночь. Лишь на следующий день, благодаря помощи случайно оказавшегося в Фюссене верующего русского юноши, говорящего по-немецки, владыку митрополита удалось приютить на чердаке у местного католического священника. Сюда пришло к владыке Анастасию послание от патриарха Московского Алексия, адресованное «К Преосвященным представителям так называемой Карловацкой ориентации», призывающее к примирению.

Достаточно было сделать один шаг навстречу этому призыву, и бедственное послевоенное положение Зарубежной Русской Церкви заменилось бы блестящим, так как в это время западные союзники очень заискивали перед советскими кругами. Но этим шагом Зарубежная Церковь лишалась бы своей Богодарованной свободы, и становилась бы соучастницей порабощенной Московской иерархии. И митрополит Анастасий ответил на призыв патриарха Алексия с достоинством воистину архипастырским, равным достоинству древних архипастырей Христовой Церкви.

Владыка митрополит писал: «...Будучи всегда готовы дать ответ вопрошающим нас о нашем уповании, и ревнуя о добром не только пред Господом, но и пред людьми, мы считаем своим долгом прежде всего заявить, что как епископы, так и клирики и миряне, подчиняющиеся юрисдикции Заграничного Архиерейского Собора и Синода, никогда не считали и не считают себя „находящимися вне ограды Православной Русской Церкви", ибо никогда не разрывали канонического молитвенного и духовного единения со своею Матерью Церковью. Представители Зарубежной Церкви вынуждены были прервать общение только с Высшею Церковной Властью в России, поскольку она сама стала отступать от пути Христовой истины и правды и чрез то отрываться от „православного епископства Церкви Российской", о котором мы не перестаем возносить свои моления за каждым богослужением и вместе и от верующего народа русского, издревле остававшегося „хранителем благочестия" на Руси. Если за ней шло видимое большинство епископов, клира и мирян, это не даст еще ей права быть подлинной представительницей и выразительницею духа и воли Русской Церкви, ибо большинство стоящих на ее стороне иерархов подбиралось исключительно путем отбора единомышленных с нею лиц и устранением нежелательных для нее стойких и мужественных епископов и угрозами и давлением на совесть наиболее малодушных. Клирики шли за своими епископами по послушанию, а народ далеко не всегда конечно мог разобраться в сложной церковной обстановке. ...Поскольку нынешний глава Русской Церкви подражает примеру и заветам своего предшественника в своих отношениях к Советской власти и даже идет дальше его в приспособлении к духу века сего, мы не находим возможным для себя войти с ним в каноническое общение и подчиниться его власти. Мы хорошо знаем цену церковного мира и единства и всего менее хотели бы нарушить их чем-либо со своей стороны, но бывают такие обстоятельства в жизни Церкви, когда разделение становится нравственно обязательным и потому неизбеж-иым для нас на основании слов Ее Основателя и вечного Главы: „Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир пришел принести Я, но меч" (Мф. 10, 31). Имея в виду эти божественные слова, св. Григорий Богослов говорит, что бывает пагубное согласие и доброе разделение... ...Вполне правомочным судьею между Зарубежными епископами и нынешним главою Русской Церкви мог быть только свободно и законно созванный и вполне независимый в своих решениях Всероссийский Церковный Собор, с участием по юзможности всех заграничных и особенно всех заточенных ныне в России епископов, пред которым мы готовы дать отчет I каждый момент во всех своих деяниях за время нашего пребывания за рубежом. Но такой Собор конечно невозможен рри нынешних обстоятельствах... ...В грозе и буре пережитых нами и частью еще продолжающихся испытаний мы все как бы слышим небесный голос, Обращенный ко всему современному миру: „Вот я расплавил тебя, как серебро, испытал тебя в горниле страдания. О, если бы ты внимал заповедям Моим. Тогда мир твой был бы как река, и правда твоя, как волны морские" (Ис. 18,10). В этих словах мы должны искать ключ и к уразумению судеб собственного Отечества. Оторванные от непосредственного общения с родной землей, русские изгнанники никогда не изменяли ей и не забывали о постигшей ее тяжкой доле. Всего менее конечно могли оставаться равнодушными к ее судьбе русские православные архипастыри и пастыри. Они для того и ушли в добровольное изгнание, чтобы остаться верными священным заветам нашей истории, в созидании которой принимала такое живое и плодотворное участие наша Церковь... ...Наша молитва столь же искрення, как и наша любовь к своей родине. Она выражается в следующих словах: „Боже, просвети, вразуми, примири и соедини нас всех Твоею благодатию, и неищущим Тебя явлен буди, дабы и они обратились к Тебе всем сердцем и исповедали Твое величие, силу и славу, которые Ты искони являл в судьбах нашего великого Отечества"».

В первые послевоенные годы для Русской Зарубежной Церкви главнейшей задачей стало спасение русских людей, которых западные союзники, американцы, англичане и французы, выдавали на кровавую расправу советской власти.

Священники Зарубежной Русской Церкви шли на риск, который они считали хуже смертельного, шли в лагеря предназначенные к отправке на Восток, добиваясь отмены такой отправки. Иногда, как это было в Гамбурге, им удавалось добиться отмены вывоза людей в СССР даже из находящихся под советской администрацией транзитных лагерей.

При выдаче англичанами казаков в Лиенце и американцами ост-арбейтеров в Кемптене и в Платтлинге священники становились с крестами в руках перед танками, направленными на толпу. Английские и американские солдаты избивали их прикладами и резиновыми палками, наравне с прочими русскими людьми, не желавшими быть выданными на расправу КГБ.

Когда в Дахау поголовно, а в других лагерях частично русские люди совершали акты массового самоубийства, чтобы избежать выдачи, митрополит Анастасий разрешил совершать отпевание их и служить по ним панихиды, сказав: «Их действие ближе к подвигу святой Пелагии Антиохийской (8 окт.), выбросившейся из высокой башни, чтобы избежать осквернения, нежели к преступленю Иуды». В то же время Зарубежная Русская Церковь обращалась к правительствам заокеанских стран с ходатайством о том, чтобы эти страны согласились принять к себе русских эмигрантов. Наиболее дружественный отклик в этом отношении Церковь встретила со стороны правительства Аргентины, где тогдашняя супруга президента, Ева Перон, добилась представления Синоду нашей Церкви 25.000 виз.

С начала 50-х годов открыли свои двери для русской эмиграции САСШ, Канада и Австралия. И в конце 1950 года митрополит Анастасий и Священный Синод при нем последовали за основной массой эмиграции в САСШ. К 60-м годам основная масса русских эмигрантов расселилась по тем странам, которые были ими выбраны. К эмигрантам из Европы в самом конце 40-х годов и в течение 50-х присоединилась многочисленная эмиграция с Дальнего Востока.

На Дальнем Востоке, особенно в Харбине и в Шанхае в междувоенные годы церковная жизнь очень процветала. В Харбине жило около 100.000 русских людей, эмигрантов, советских граждан и китайских подданных. Там было 26 православных русских церквей, полтора десятка средних учебных заведений, 6 высших школ. Церковь развивала широкую благотворительную деятельность. При церковных приходах существовали удешевленные или бесплатные столовые для бедняков, было 4 церковных детских приюта, 2 церковные больницы, Высшие Пастырско-Богословские Курсы, преобразованные впоследствии в Богословский Факультет, выпускали молодых священнослужителей.

В Шанхае тоже развивалось и храмостроительство и церковная благотворительность. И в Харбине, и в особенности в Шанхае, наряду с русским православным духовенством, много трудились на ниве Христовой и китайские православные священники.

Все это было разрушено — в Харбине в 1945 году, в Шанхае в 1949 году с приходом к власти коммунистов. В 60-х годах, при т. н. китайской культурной революции китайские православные священники подверглись жесточайшему преследованию. Их раздевали донага, обливали смолой, и в таком виде возили по городу, а потом сжигали живыми.

Эмиграции из Шанхая выхлопотал визы в САСШ архиепископ Шанхайский Иоанн (Максимович), совершивший тем настоящее чудо, так как доступ в САСШ людям из Китая был вообще затруднен, а для людей китайского происхождения совершенно воспрещен. В течение двух лет неустанных хлопот владыки Иоанна несколько тысяч русских людей из Шанхая ожидали своей участи в беженских лагерях на Филиппинских островах, пока в начале 1951 года они не получили возможность прибыть в Сан Франциско. Эмиграция из Харбина происходила медленно с 1946 по 1962 год. Направлялась она главным образом в Австралию. С нею прибыл в 1962 году в г. Брисбен архимандрит Филарет, нынешний возглавитель Зарубежной Церкви, стяжавший себе любовь и благоговейное почитание в Харбине своим мужественным бесстрашным стоянием за правду Церкви и пред советскими, и пред китайскими властями. Он был посвящен в сан епископа Брисбенского.

В 1964 году митрополит Анастасий, старостию преутружденный, достигший в это время 90-летнего возраста, решил передать возглавление Русской Зарубежной Церкви преемнику, которого предложил выбрать Архиерейскому Собору. Собор единогласно избрал наимладшего по хиротонии архиерея, Преосвященного Филарета, епископа Брисбенского. Одним из первых актов нового возглавителя Зарубежной Русской Церкви было прославление великого молитвенника и чудотворца России святого праведного Иоанна Кронштадтского. Стремление к прославлению его уже давно ощущалось в Зарубежной Церкви, но останавливал вопрос: как отнесется к этому акту Церковь в России, не официальное ее возглавление, а подлинная Церковь в лице верных Богу архипастырей, пастырей и мирян. Еще перед Второй мировой войной стали поступать к нам сведения о том, что верующие люди России почитают отца Иоанна Кронштадтского святым, и что это почитание не замирает с годами, но крепнет и растет. Перед самой войной была тайно доставлена за границу служба святому Иоанну, Кронштадтскому Чудотворцу, составленная исповедниками веры в России.

Тогда, выражая волю уже не только одной Зарубежной Церкви, но и всей верующей России, Архиерейский Собор Зарубежной Церкви 5/18 июня 1964 года постановил совершить торжественное прославление святого Иоанна Кронштадтского, которое было назначено на день памяти преподобного Иоанна Рыльского, имя которого носил святый Иоанн Кронштадтский.

На торжестве прославления митрополит Филарет указывал, что это торжество является торжеством не только Заграничной Церкви, но и всех чад Церкви Русской, всего православного русского народа. С того времени вся Зарубежная Церковь неустанно молитвенно призывает благодатную помощь великого Божиего угодника, прося его предстательства всемощною своею молитвой пред Божиим престолом за многострадальный русский народ и его святую Церковь.

К сожалению, и Американская Церковь и Европейская архиепископия отказались признать святым праведного отца Иоанна Кронштадтского. Зарубежная же Русская Церковь ниже, как и в деле прославления святого Иоанна Кронштадтского, благоговейно прислушивается сейчас к голосам, доходящим из России, чтобы узнать, каково там отношение к мыслящейся здесь возможности прославления великой праведницы России, блаженной Ксении, Христа ради юродивой.

С начала 60-х годов открылось новое поле деятельности дли Русской Зарубежной Церкви. Умножился письменный контакт с Россией, так как Советское правительство в целях усиления взаимоотношений с Западом, стала поощрять такой контакт, Факт переписки с заграницей стал не инкриминируемым, и одобряемым делом.

Благодаря этому появилась возможность посылать в Россию письма религиозного содержания, прилагая к ним небольшие духовные брошюры и листовки. Увы, значительная часть этих писем пропадает, так как эти письма и брошюры отправляются по случайно ставшим известными адресам, и люди в России, привыкшие за предыдущие годы к представлению о том, что всякий контакт с заграницей является преступлением, получив неожиданно для себя письмо из Франции, Германии, Америки или Австралии, спешат в ближайшее отделение КГБ, сдавая туда полученное письмо. Но все же и про такие письма нельзя сказать, что они совершенно потеряны, так как конечно получившие прочитывают их перед сдачей, и это и на них может произвести отрезвляющее одухотворяющее впечатление.

Верующий человек, видимо совершенно незнакомый с Зарубежной Церковью, пишет нам: «Наш край в основном находится под обстрелом баптистской литературы. Но вот теперь начала появляться и ваша — Православного братства. Это нас, православных, очень обрадовало. Вы должны знать, что здесь нельзя достать ничего. Поэтому ваши книжечки и листовки переписываются и распространяются где можно. И православные теперь знают, что они — не одни. Кто вы? Французы ли или немцы, принявшие православную веру, или русские, проживающие в чужих странах? Судя по вашим письмам, вы там имеете русскую церковь и русское духовенство. Пусть ваши пастыри напишут нашему патриарху, чтобы он распорядился печатать для народа Евангелие и другую церковную литературу, которой здесь нет. А для молодых надо писать именно так, как пишете вы, что все умные люди должны верить в Бога, что атеизм — ложь, неправда и глупость. А где теперь Солженицын? С вами ли он или нет? Где он живет? Ваши письма приносят нам большую радость и надежду. Мы пришлем вам адреса, кому надо еще послать такие ваши книжечки. Мы их читаем все вместе, и кто-нибудь из нас их объясняет».

Говоря об этих письмах, человек более всех трудящийся в деле отправки духовной литературы на Восток пишет: «Душа наполняется радостью от таких писем, а ведь их уже много. Настало время, когда надо приложить все силы, чтобы умножить наши отправки на Родину. Лед тронулся, и все наши взоры должны быть обращены туда. От нас сейчас многое зависит. Нам надо до конца выполнить наш долг перед Церковью и Отечеством. Нужна хорошая и чисто духовная и апологетическая литература. Нужны люди, которые взяли бы на себя послушание посылать письма с этой литературой. Другого пути нам пока не дано. Потом, мы верим, Господь укажет и другие пути...».

Работа по отправке духовной литературы в Россию ведется главным образом братством «Православное Дело», организацией, созданной почившим великим праведником и подвижником, архиепископом Иоанном (Максимовичем), а ныне возглавляется его преемником, Антонием, архиепископом Женевским. Организация эта была создана для привлечения мирян к церковной работе в помощь священникам.

Ее деятельность сосредоточилась главным образом в двух сферах: в отправке духовной литературы на Восток и в поддержке Православной Духовной Миссии в Палестине.

Так живет и работает и молится Зарубежная Православная Русская Церковь.

Архиепископ Нафанаил (Львов)

Оторванные от центрального церковного управления фронтом гражданской войны, юго-восточные части России должны были как-то урегулировать свое церковное управление.

С этой целью 6 мая 1919 года в Ставрополе Кавказском состоялся Южно-Русский Церковный Собор, который образовал Временное Высшее Церковное Управление на Юго-востоке России, объединившее под своим началом несколько епархий.

Постановления этого Церковного Управления получили впоследствии косвенное признание патриарха Тихона и органов его управления в различных проявлениях его власти:

в посвящении епископов (Серафим Лубенский, Андрей Мариупольский), в назначении епископов на кафедры (в Южной России, в Екатеринославе, в Европе и в Америке), в церковном суде над епископами (Сергий Лавров, Агапий Екатеринославский) в увольнении на покой (Иоанн Кубанский).

Решение Ставропольского Собора, возможно, натолкнуло патриарха Тихона на мысль позволить, в условиях разрушенных гражданской войной всех нормальных церковных связей, каждому епархиальному архиерею (или нескольким) управлять своими епархиями самостоятельно, независимо от центральной церковной власти потому что буквально вслед за Ставропольским Собором, 7/20 ноября 1919 года патриарх Тихон, Священный Синод и Высший Церковный Совет Православной Российской Церкви издают постановление за № 362, в котором говорилось:

“В случае, если епархия окажется вне всякого общения с Высшим Церковным Управлением или само Высшее Церковное Управление во главе со св. Патриархом, почему-либо прекратит свою деятельность, епархиальный архиерей немедленно входит в сношение с архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти..., в случае невозможности этого, епархиальный архиерей принимает на себя всю полноту власти.”

Это постановление оказалось мудрым предвидением ближайших событий: в ходе гражданской войны огромные области и миллионы православных людей вначале были вне влияния советской власти на территории России, а вскоре, после поражения Белой Армии, оказались в чужих странах. Они требовали нормального духовного окормления, для чего необходимо было нормальное церковное устройство и управление.

После окончания гражданской войны, в конце 1920 года за границу выехало огромное количество русских беженцев (до двух миллионов) со своими епископами и священниками. Они нашли приют в разных странах и частично влились в прежние русские приходы, но главным образом начали составлять новые. Со временем русская православная паства оказалась не только во всех государствах Европы и Америки, но и в Китае, Корее, Персии, Палестине, Южной Америке, Австралии, Африке.

Потребность иметь централизованное церковное управление была очевидна. Поэтому в ноябре 1920 года, с благословения Вселенского Патриарха, русские архиереи созвали Первый Заграничный Архиерейский Собор, который, учитывая изменение ситуации, переименовал Временное Высшее Церковное Управление на Юге России в Высшее Русское Церковное Управление за границей.

Этот Собор составился на основе добровольного вхождения в него всего наличного состава русских архиереев за границей, причем, некоторые из них (Финляндский, Литовский, Харбинский и Пекинский) имели постоянные кафедры и автономное управление.

Личным или письменным согласием в Соборе участвовали 34 епископа: митроп. Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий) (председатель Собора и Высшего Церковного Управления), епископ Алеутский Антоний, архиеп. Кишиневский Анастасий, архиеп. Северо-Американский Александр, епископ Адам, епископ Белгородский, управляющий Иерусалимской Миссией Апполинарий, епископ Белостокский Владимир, епископ Севастопольский Вениамин, епископ Челябинский Гавриил, епископ Екатеринославский, управляющий церковными делами в Греции, Африке и на о. Кипре Гермоген, епископ Царицынский, начальник пастырского Богословского училища Дамиан, архиеп. Литовский Елевферий, архиеп. Бруклинский Евфимий, митроп. Западно-Европейский Евлогий, архиеп. Пекинский Иннокентий, епископ Урмийский Map-Илья, епископ Тяньцзинский Иона, архиеп. Харбинский Мефодий, епископ Забайкальский Мелетий, епископ Александровский Михаил, епископ Владивостокский Михаил, епископ Камчатский Нестор, архиеп. Пинский Пантелеймон, митроп. Северо-Американский Платон, архиеп. Финляндский Серафим, епископ Лубенский, управляющий церковными делами в Болгарии Серафим, епископ Бельский Сергий, епископ Черноморский Сергий, архиеп. Японский Сергий, епископ Питсбургский Стефан, епископ Шанхайский Симон, архиеп. Полтавский Феофан, епископ Курский Феофан (архиеп. Иоанн Латвийский был лишен возможности участия в Соборе по местным политическим условиям).

Создавшееся на Соборе объединенное Управление приобрело всю полноту церковной власти над всей заграничной частью Русской Церкви до тех пор, когда она сможет влиться в состав Церкви на Родине.

ВРЦУ избрало Архиерейский Синод во главе с митрополитом Антонием (Храповицким), который явился исполнительным органом Собора в межсоборное время. В 1921 году, по приглашению Сербского патриарха Димитрия, Управление переехало в Югославию. По инициативе митрополита Антония здесь было решено созвать Всезаграничный Русский Церковный Собор. В “Положении о созыве Заграничного Собрания Русских Церквей,” принятом ВРЦУ 12/25 июля 1921 года, в частности, говорилось:

“В состав Собрания входят в качестве членов представители всех заграничных автономных Церквей, епархий, округов и миссий, пребывающих в подчинении святейшему Патриарху Всероссийскому...

Собрание признает над собою полную во всех отношениях архипастырскую власть Патриарха Московского... Собрание состоит из епископов, клириков и мирян... Выборы в Собрание производятся по следующим 15 округам и 15 районам.

Округи: Северная Америка, Япония, Китай, Финляндия, Эстляндия, Латвия, Литва, Польша, Германия, Франция, Италия, Сербия, Болгария, Турция и Дальний Восток.

Районы: Швеция, Дания, Нидерланды, Бельгия, Испания, Англия, Швейцария, Чехия, Венгрия, Австрия, Румыния, Палестина, Александрия, Греция, Бизерта.”

Собор состоялся с 8 по 20 ноября (ст. ст.) в Сремских Карловцах (Югославия). На Собор было приглашено 155 человек, которые за редким исключением и прибыли.

Почетным председателем Собора был избран патриарх Сербский Димитрий. Среди почетных членов были: председатель Совета Министров Югославии г. Пашич, Главнокомандующий Русской Армией генерал Врангель и другие. Председателем Собора был председатель ВРЦУ митроп. Антоний. Архиереи-члены Собора (они же – члены ВРЦУ):

митроп. Херсонский и Одесский Платон,

архиеп. Полтавский и Переяславский Феофан,

епископ Челябинский и Троицкий Гавриил,

епископ Александровский, управляющий Ставропольской епархией Михаил,

епископ Севастопольский и всего христолюбивого воинства, управляющий военным и морским духовенством Вениамин;

управляющие русскими православными общинами за границей: архиеп. Кишиневский и Хотинский Анастасий (от Константинопольского округа),

епископ Лубенский Серафим (от Болгарского округа),

архиеп. Волынский и Житомирский Евлогий (от Западной Европы);

пребывавшие за границей русские епископы:

Курский и Обоянский Феофан,

Белгородский Апполинарий,

Сухумский, временно управлявший Черноморской епархией Сергий,

Царицынский Дамиан,

Сумский Митрофан,

Аксайский Гермоген.

Среди членов Собора были: князь Васильчиков, Е. Ковалевский, протопресвитер Г. Шавельский, проф.-прот. А. Рождественский, князь Г. Трубецкой, А. Карташев, прот. Г. Ломако, граф П. Апраксин, прот. В. Востоков, граф Олсуфьев, граф М. Граббе, граф П. Граббе, граф Бобринский, проф. Погодин, генерал Юзефович, князь П. Путятин, проф. Новгородцев, проф. Троицкий, проф. Вернадский, князь А. Ширинский-Шахматов и многие другие выдающиеся церковные, военные, научные и политические деятели.

В “Наказе” этому Собору были очень важные пункты:

“Особые обязанности и главная ответственность пред Богом и Церковью лежат на епископах. Им священными канонами присвоены и преимущественные полномочия и особая власть, а потому епископы образуют Совещание Епископов Церковного Собрания...

Все решения Общего Церковного Собрания, Совета Собрания и Пресвитерского Совета восходят на утверждение Совещания Епископов и имеют силу лишь после подписания ими постановлений... В случае необходимости Епископское Совещание имеет право закрыть Церковное Собрание.”

Собрание (или, как его вскоре стали называть, Собор) открыл митроп. Антоний, охарактеризовавший положение Российской Православной Церкви в Советской России и за границей. Единогласно было решено послать приветственные телеграммы святейшему патриарху Тихону, святейшему Сербскому патриарху, Сербскому Королю, Государыне Императрице Марии Федоровне, Главнокомандующему Русской Армией генералу Врангелю и другим высоким лицам. Была заслушана масса приветствий.

На заседании 13/26 ноября архиеп. Анастасий выступил с речью по поводу голода в Поволжье. Он, в частности, сказал:

“Теперь позволю себе остановить Ваше внимание на вопросе о том, как помочь голодающему населению, нашим страждущим братьям в России. Просить, убеждать палачей оставить, прекратить мучения – это все равно, что желать, чтобы тигр выпустил из зубов свою жертву; обращаться с пожеланиями к самому страждущему населению, конечно, бесполезно; но у нас есть одно средство – обратиться с воззванием ко всему миру; он не должен допустить вымирания русского народа. Конечно, мы не можем сказать красноречивее того, что сказал св. патриарх Тихон в своем Послании, но мы должны и можем сказать сильнее то, чего не мог сказать он в своем положении: мы должны сказать, что бедствия, переживаемые русским народом, есть результат дикого, развратного, кровавого режима палачей России; англичане, например, уже узнали, что такое большевизм; Вашингтонская Конференция стремится к миру, но этого мира не будет до тех пор, пока не придет к миру Россия. Если бы мы были в состоянии, мы должны были бы разослать всюду миссии, которые, подобно Петру Амьенскому, обошли бы весь свет, открывая ему глаза на русские дела... Некоторые склонны идти на примирение с большевиками или по мягкосердию, или из карьеры, но мы должны решительно сказать: нон поссумус (не можем). Никто из нас не имеет права переступить порог советский для союза, ибо это уже не союз, а вражда против Бога. Мы должны противодействовать этому соблазну. Должны также мы установить моления в церквах за всех погибших за веру, царя и Отечество, начиная с Царя-мученика Николая II-го и замученных святителей.”

Были заслушаны также доклады о миссионерской работе, о путях к духовному возрождению России.

Среди многочисленных документов, посланий и резолюций, принятых Собором, особенное значение имели:

“Послание чадам Русской Православной Церкви, в рассеянии и

изгнании сущим” и

“Послание к мировой Конференции” (Генуэзской).

Собор, ставший известным под названием “Карловацкого,” вызвал бешеную злобу среди большевиков (в первую очередь, из-за обращения к Генуэзской конференции).

От патриарха Тихона они потребовали репрессий против заграничной Русской Церкви. Надеясь достигнуть уступкой ослабления гонений против всей Русской Церкви на Родине, патриарх издал 5 мая 1922 года указ о закрытии Высшего Церковного Управления за границей. В ответ на этот указ, 31 августа заграничный Архиерейский Собор постановил:

“Во исполнение Указа Патриарха и его Синода и Совета – Высшее Церковное Управление упразднить. На основании же постановления Патриарха и тех же органов управления при нем от 7(20) ноября 1920 года за № 362 – образовать Временный Священный Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей.”

По поводу образования Архиерейского Синода на новых канонических основаниях, ни патриарх, ни органы его управления никакой реакции не проявили.

С момента образования Архиерейский Синод проводил большую работу по объединению отдельных русских церквей в разных частях света. Особенно значительным явилось вхождение в Зарубежную Церковь русских православных дальневосточных епархий. Средоточием православных в тех областях был Пекин, где во главе Русской Духовной Миссии стоял архиепископ, затем митрополит, Иннокентий, и Харбин, где многочисленные русские приходы возглавлял архиепископ, затем тоже митрополит Мефодий. Их заместителями позднее явились архиепископ Симон, ранее викарий Шанхайский, и митроп. Мелетий.

В Пекине издавался “Китайский Благовестник,” в Харбине “Хлеб Небесный.” В Харбине же создался “Институт св. Владимира,” богословский факультет которого имел потом огромное значение для зарубежья. Духовенство и паства на Дальнем Востоке проявили особую стойкость в верности Архиерейскому Синоду.

Синоду подчинились и русские приходы в Южной Америке, из которых самым замечательным был в Буэнос-Айресе. Развивала свою деятельность Православная Миссия в Палестине, во главе которой стоял архиеп. Анастасий.

Декларация митроп. Сергия и Зарубежная Церковь

Декларация митрополита Сергия 1927 года потребовала от Зарубежной Церкви определить свое отношение к новому курсу московского церковного руководства и к самому руководству. Ответом на Декларацию явилось Постановление Собора русских архиереев за границей:

“Заграничная часть Всероссийской Церкви должна прекратить административные сношения с Московской Церковной властью, в виду невозможности нормальных сношений с нею и в виду порабощения ее безбожной Советской властью, лишающей ее свободы в своих волеизъявлениях и свободы канонического управления Церковью.

Чтобы освободить нашу иерархию в России от ответственности за непризнание Советской власти заграничной частью нашей Церкви, впредь до восстановления нормальных сношений с Россией и до освобождения нашей Церкви от гонений безбожной Советской власти, заграничная часть нашей Церкви должна управляться сама, согласно священным канонам, определениям Собора 1917–1918 гг. и Постановлением Патриархии от 7 (20) ноября 1920 г. за № 362, при помощи Архиерейского Синода и Собора Епископов. Заграничная часть Русской Церкви почитает себя неразрывной, духовно-единой ветвью Великой Русской Церкви. Она не отделяет себя от своей Матери Церкви и не считает себя автокефальной. Она по-прежнему считает своей Главой Патриаршего местоблюстителя митрополита Петра и возносит его имя за богослужением.

В ответ на заявление “Декларации” митрополита Сергия: “мы потребовали от заграничного духовенства дать письменное обязательство в полной лояльности к Советскому правительству во всей своей общественной деятельности; не давшие такого обязательства или нарушившие его будут исключены из состава клира, подведомственного Московской Патриархии” (Послание от 16/29 июля 1927г.), Собор Архиереев заграницей, в том же определении заявил: “Решительно отвергнуть предложение митрополита Сергия и его Синода дать подписку о верности Советскому правительству, как неканоническое и весьма вредное для святой Церкви...” Если же последует постановление митрополита Сергия и его Синода об исключении заграничных епископов и клириков, не пожелавших дать подписку верности Советскому Правительству, из состава клира Московского Патриархата, то таковое постановление будет неканоническим” (Окружное Послание Архиерейского Собора от 27 августа 1927 г.).

9 мая 1928 года указом московского Синода за № 104 заграничный Архиерейский Собор и Синод были объявлены упраздненными и все их действия отмененными. На практике это распоряжение, конечно, не могло иметь никакого реального значения.

22 июня 1934 года, после длительной бесплодной переписки с Сербским патриархом Варнавой, которого митроп. Сергий пытался привлечь на свою сторону, московский Синод решил “Карловацкую группу, как ослушников законного священноначалия и учинителей раскола, предать Церковному суду с запрещением в священнослужении впредь до суда или раскаяния.”

Второй Всезарубежный Собор 1938 года

2 января 1935 года, за полтора года до своей смерти, Председатель Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви Блаженнейший Митрополит Антоний сделал доклад Архиерейскому Синоду о желательности созыва Второго Всезарубежного Собора с участием представителей клира и мирян. Он предложил создать при Архиерейском Синоде Предсоборную Комиссию под председательством архиепископа Анастасия. Такая Комиссия была образована и Собор предложено было созвать в 1936 году. Однако, по целому ряду обстоятельств, созыв Собора был отсрочен. В 1936 году скончался митрополит Антоний, что тоже помешало своевременному созыву Собора.

Председателем Архиерейского Синода был избран (предызбранный самим митрополитом Антонием) его заместитель митрополит Анастасий (Грибановский). В сан митрополита он был возведен еще при жизни предшественника и более чем за год до его кончины принял на себя руководство Зарубежной Церковью. Первым его делом стало осуществление переорганизации Церкви в связи с новыми потребностями заграничной жизни русской эмиграции.

В 1935 году было принято Временное Положение, по которому Зарубежная Церковь разделялась на четыре, затем – на пять митрополичьих Округов: Ближневосточный, Дальне-Восточный, Северо-Американский, Западно-Европейский и Среднеевропейский.

Митрополит Анастасий приложил немало сил к изживанию зарубежной церковной смуты и восстановлению единства церковной организации, что и было одно время почти достигнуто.

Второй Всезарубежный Собор был созван в 1938 году. По примеру Московского и Карловацкого Соборов, было образовано Совещание епископов, которому принадлежал решающий голос по всем постановлениям Собора. Все решения общего собрания Собора подлежали утверждению Совещанием епископов и принимали силу только после подписания их этим Совещанием. В Соборе 1938 года принимали участие:

митрополит Анастасий, Председатель Архиерейского Синода,

архиепископ Серафим, управляющий Русскими православными церквами в Западной Европе,

архиепископ Гермоген, член Архиерейского Синода,

Мелетий, архиепископ Харбинский и Манчжурский,

архиепископ Феофан, Секретарь Архиерейского Синода,

архиепископ Виталий, Восточно-Американский и Джерзийский,

архиепископ Богучарский Серафим, управляющий Русскими православными общинами в Болгарии,

архиепископ Нестор, Камчатский и Петропавловский,

архиепископ Тихон, председатель Учебного Комитета при Архиерейском Синоде,

епископ Вест-Вирджинский и Питтсбургский Вениамин,

епископ Шанхайский Иоанн.

Кроме 13 архипастырей, членами Собора были 26 пастырей и 58 мирян (всего: 97 человек). Заседания Собора продолжались с 1 по 11 августа (ст. ст.) 1938 года. Были представлены многочисленные доклады, а в заключение Собор принял два замечательных, потрясающих душу послания:

“К Русскому народу в Отечестве страждущему” и

“К Русской пастве в рассеянии сущей.”

При Архиерейском Синоде был учрежден Учебный Комитет и было издано “Положение” о нем.

Зарубежная Церковь во время и после войны

Во время войны Митрополит Анастасий оставался в Югославии. Во время оккупации немцами гестапо в один из обысков в покоях Митрополита изъяло делопроизводство Синода. Владыке было настойчиво (с угрозами) предложено издать специальное послание к русскому народу с предложением содействовать немецкой армии. Владыка отверг такие требования.

В октябре 1943 года под председательством митрополита Анастасия в Вене состоялось совещание восьми заграничных архиереев, признавшее незаконным избрание митрополита Сергия (Страгородского) патриархом. К концу войны, в виду угрозы советской оккупации, владыка переехал в Вену, затем в Карлсбад и, наконец (после окончания войны), в Мюнхен, который в 1945–50 годы оказался центром русской церковной и общественной жизни в Европе.

После войны, в 1945 году за границей начали появляться делегации Московской Патриархии и распространять “Обращение” патриарха Алексия от 10 августа (“К архипастырям и клиру так называемой Карловацкой группы”), предлагая ей принести покаяние (иначе подтвердится решение 1934 года).

В октябре того же года председатель Архиерейского Синода митрополит Анастасий в специальном “Послании к русским православным людям” дал обстоятельный ответ на “Обращение” патриарха Алексия. В своем Послании митрополит Анастасий, в частности, писал:

“Как епископы, так и клирики и миряне, подчиняющиеся юрисдикции Заграничного Архиерейского Собора и Синода, никогда не считали и не считают себя “находящимися вне ограды Православной Русской Церкви,” ибо никогда не разрывали канонического, молитвенного и духовного единения со своей Матерью Церковью.

Представители Зарубежной Церкви вынуждены были прервать общение только с Высшей Церковной властью в России, поскольку она сама стала отступать от пути Христовой Истины и Правды и через то отрываться духовно от православного епископства Церкви Российской, о которой мы не перестаем возносить свои моления за каждым богослужением, и вместе, и от верующего народа русского, издревле оставшегося “хранителем благочестия на Руси.”

За время войны связь руководства Зарубежной Церкви с отдельными ее частями расстроилась. Многим казалось, что Зарубежная Церковь переживает последние дни. Владыка Анастасий добился разрешения на поездку в Женеву (Швейцария), откуда в короткий срок письменно наладил общение со всеми странами мира и восстановил церковную организацию. К Пасхе 1946 года он возвратился в Мюнхен и приступил к руководству Зарубежной Церковью.

23 апреля 1946 года он смог собрать в Мюнхене Собор Русской Зарубежной Церкви, объединивший 26 епископов, из которых 16 присутствовали лично. Собор, среди прочего, определил свое (тем самым всей Зарубежной Церкви) отношение к Московской Патриархии:

“Высшее Церковное Управление в России, в лице нынешнего Главы Русской Церкви Патриарха Алексия, неоднократно уже обращалось к зарубежным епископам с увещанием войти в каноническое подчинение Патриархии, но, повинуясь велениям своей пастырской совести, мы не находим для себя нравственно возможным пойти навстречу этим призывам до тех пор, пока Высшая Церковная власть в России находится в противоестественном союзе с безбожной властью и пока вся Русская Церковь лишена присущей ей по ее божественной природе истинной свободы...

Прежде всего власть большевиков обязана раскрыть двери темниц и концентрационных лагерей, чтобы освободить томящихся там до ныне архипастырей и пастырей, явивших себя истинными исповедниками Православия и предоставить духовенству полную свободу устной и письменной проповеди Слова Божьего и религиозного воспитания молодых поколений.

Глубоко сожалея о тяжелом и зависимом нынешнем положении иерархии и духовенства в России, мы не хотим требовать от них непосильных жертв и возлагать на их рамена непосильного бремени, однако не можем со скорбью не указать на то, что высшая иерархия Русской Церкви стала на неверный и опасный путь, поскольку она с одной стороны замалчивает горькую для Советской власти правду, представляя положение церковной и общественной жизни в России не таким, каким оно есть в действительности и забывая изречение Григория Богослова , что в таких случаях “молчанием предается Бог,” а с другой – сознательно утверждает кощунственную неправду, будто гонений на Церковь не только нет, но и никогда не было в России со стороны большевицкой власти, и таким образом глумится над страдальческим подвигом множества священномучеников и мучеников, которых она дерзает приравнивать к политическим преступникам, понесшим якобы справедливую кару со стороны правительства. Это есть подлинно великий грех хулы на их священную память и клеветы на нашу Матерь Церковь, за которой иерархия и особенно возглавитель дадут тяжкий ответ перед Богом и судом истории.

Склоняясь с благоговением перед образом наших великих страстотерпцев, пострадавших за Веру и Божию Правду, мы усердно молимся об их упокоении, как и других многочисленных русских людях, особенно о тысячах военнопленных, принявших мученическую кончину от жестокой руки так называемых немецких нацистов. Уповаем, что жертва тех и других была не напрасна, что на их мученических костях воздвигнется новая свободная Русь, сильная своей Православной Правдой и братской любовью, которой она искони светила миру. И тогда все ее рассеянные сыны без всякого принуждения и насилия, но свободно и радостно устремятся отовсюду в ее материнские объятия. В сознании своей неразрывной духовной связи с нашей Родиной, усердно просим Господа, чтобы Он возможно скорее залечил раны, нанесенные нашему Отечеству столь тяжелой для него, хотя и победоносной войной и благословил его миром и полным благоденствием.”

Подписали: Председатель Архиерейского Собора Митрополит Анастасий;

Члены: архиепископы – Пантелеймон, Венедикт, Филофей; епископы – Леонтий, Димитрий, Афанасий, Стефан, Евлогий, Григорий, Феодор, Александр, Нафанаил. Секретарь – епископ Серафим.

Огромную работу проделал Митрополит Анастасий в послевоенные годы в помощь тысячам беженцев (Ди-Пи). Он писал бесчисленные письма во все мировые учреждения, лицам, имеющим авторитет, право или власть, в защиту русской эмиграции (особенно – новой, военной).

В 1948 году исполнилось 50 лет пастырской деятельности Владыки Анастасия. Он категорически отверг попытки устроить праздничные торжества по этому поводу.

В ноябре 1950 года Архиерейский Синод во главе с Митрополитом Анастасием переехал из Мюнхена в Северную Америку. Вместе с ними на американский континент прибыла и “Спутница” Русского зарубежья – 700-летняя святыня, чудотворная Курская (“Знамение”) икона Божией Матери.

Через несколько дней после прибытия Синода в Америку, в Свято-Троицком монастыре в Джорданвиле (штат Нью-Йорк) начал свою работу Очередной Собор Зарубежной Церкви. В дни работы Собор переехал в местечко Могопак, временную резиденцию Митрополита Анастасия и Синода. В работе Собора, кроме Митрополита, принимали участие:

архиепископы: Виталий, Иоасаф, Иоанн, Иероним;

епископы: Евлогий, Григорий, Серафим, Нафанаил, Тихон, Никон.

Остальные епископы Зарубежной Церкви прислали свои доклады и отчеты.

В Свято-Троицком монастыре был совершен Чин Мироварения и освящен новый храм во имя Пресвятой Троицы. 2 декабря Собор выпустил специальное Послание – “Возлюбленным во Христе чадам в рассеянии сущим.”

Церковь, отколовшаяся от Русской Православной Церкви Московского Патриархата.

После революции октября 1917 г. в результате поражения Белой Гвардии в гражданской войне и массовой эмиграции ряд епископов Российской Православной Церкви оказались в изгнании. Созданное ими Временное Высшее Церковное Управление (ВВЦУ), переименованное годом позже в Высшее Русское Церковное Управление за границей (ВРЦУЗ), в декабре 1920 года получило благославление Константинопольской Патриархии на окормление православных беженцев из России. В 1921, по приглашению Сербского Патриарха Димитрия Павловича, ВРЦУЗ переехало в Сербию, в Сремски Карловцы. После заслушивания т.н. Деклорации митрополита Сергия (Старогородского) 1927 года, провозглашавшую безусловную лояльность Русской Церкви коммунистическому режиму в СССР, Архиерейский Собор РПЦЗ постановил разорвать все отношения с Московской Патриархией. Окончательный раскол произошёл в 30-х годах. В подчинении РПЦЗ оказались и созданные ранее структуры Московского Патриархата за границей, оставшиеся за пределами влияния Советского Союза, многочисленные приходы в Западной Европе, Америке и на Дальнем Востоке.

После Второй Мировой войны руководство церкви переехало в Нью Йорк (США). В 1981 году РПЦЗ канонизировала Новомучеников и Исповедников Российских, пострадавших за веру после Октябрьской Революции, и Царственных Мучеников. Члены РПЦЗ, как правило, придерживаются монархических взглядов, отрицают экуменизм, с враждебностью относятся к католичеству.

С 1991 г. представители Русской Православной Церкви За Границей начали основывать свои приходы в России. В 2000 году был намечен курс на сближение с Московской Патриархией.

17 мая 2007 года в Москве в Храме Христа Спасителя Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и Первоиерархом РПЦЗ митрополитом Лавром был подписан «Акт о каноническом общении». Многие приходы РПЦЗ не приняли объединения. Архиерей Таврической и Одесской епархии РПЦЗ епископ Агафангел (Пашковский) и другие клирики отказались признавать вхождение в Московский Патриархат. Епископ был запрещён в служении, но под его управлением было создано Временное Высшее Церковное Управление Русской Православной Церкви Заграницей (ВВЦУ РПЦЗ), куда вошли часть приходов, непризнавших акт. Другая часть, тоже отвергающих объединение, перешла под юрисдикцию